Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Sahaja Yogi: Des questions? Chercheur: [Une question sur la conscience cosmique.] Shri Mataji: [Rire.] Qu'est-ce que le cosmique? Ce n'est pas cosmique. Ce qui est cosmique a quelque chose à voir avec vos cinq éléments. Chercheur: Non - Shri Mataji: Je sais, juste une minute. Je vais vous en parler. Asseyez-vous, asseyez-vous. Vous voyez, la conscience cosmique est une conscience qui se développe lorsque vous vous intéressez à la matière. La conscience cosmique, une partie de celle-ci, se manifeste maintenant par votre connaissance en science. C'est le cosmos. L'Esprit n'a rien à voir avec le cosmos, dans le sens où cette matière n'est qu'une lampe pour la lumière. La lumière, c’est l'Esprit. La soi-disant conscience cosmique est en fait atteinte par le mouvement du mental sur le côté droit, qui est la zone du supraconscient. Dans ce mouvement, avant la Réalisation, vous êtes aidés par des personnes qui sont des esprits errants, qui sont des

« Trop d’activité du côté droit, du Surya Nadi, c’est: "Je fais ceci, je fais cela. Nous devons être compétents. Nous devons faire ce travail-ci. Nous devons faire ce travail-là. Et nous devons nous montrer, vouloir et gagner tellement d'argent. Et si l’épouse ne gagne pas d’argent, elle est inutile, tout le monde se moque d'elle. Mais si c'est une carriériste, elle est géniale parce qu'elle gagne de l'argent." Tout cela est dû à l'activité du côté droit. Voilà toute l’activité du côté droit qui dépasse toutes les limites. Et vous oppressez cette partie (le canal gauche). Tout impérialisme, tout despotique, tout arrive à ce point: c'est le Rajasa. "Rajasa" signifie qu'il y a trois humeurs: le Tamo Guna, le Rajo Guna, le Satwa Guna. Alors, en faisant cela, que se passe-t-il? Vous faites une telle pression sur le superego; il n'y a pas d'équilibre et vous commencez à affirmer votre ego sans vous en rendre compte. Le composa

« La question en hindi concerne le "samadha" et le "bindu". Shri Mataji: Oui, c'est le problème avec vous. Vous avez lu des livres absurdes "samadhi", "bindu", ceci, cela, tout cela. Maintenant, veuillez les oublier, veuillez oublier toutes ces choses. "Sama-dhi", "samadhi" signifie, d'abord le nirvichara samadhi (la conscience sans pesnée). Au début, c’est le nirvichara samadhi que vous atteignez car la Kundalini vient juste de sortir de votre tête. "Sama-dhi" signifie, le "dhi" signifie le "buddhi" (l’intellect au sens large). Et quand il reçoit l'illumination, cela signifie samadhi. Donc, tout d'abord, le buddhi s'illumine - je viens tout juste de vous en parler, de la première illumination. Or, le Bindu, ceci et cela sont des niveaux supérieurs (Shri Mataji met sa main au-dessus de Sahasrara). L’Ardha Bindu, puis le Bindu puis le Valaya. Mais vous ne devriez pas être

« L e canal central Mahalakshmi, ou Sushumna Nadi, exprime la voie de la subsistance (dharma) . Il existe chez l’être humain sous la forme du système nerveux parasympathique. Voici les fonctions subtiles assurées par ce canal: -Donner leur subsistance (dharma) à tous les éléments de la création, animés ou inanimés. -Modifier la subsistance d'éléments inanimés afin de créer de nouveaux éléments. -Créer la vie (Prana) en combinant les vibrations électromagnétiques avec l'énergie du Soleil. -Déclencher la sensibilité de la matière vivante et des animaux sous la conduite d'une Incarnation. C'est sa fonction la plus importante! -Ouvrir la voie de l'évolution aux humains et autres animaux, grâce aux différentes Divinités. - Faire évoluer au Sahasrara (Cerveau Primordial) les Incarnations appropriées, afin d’élever la conscience des êtres humains et les conduire finalement au royaume de la vie divine par la Réalisation du Soi. De cette façon, les hommes ressentent

« Le système nerveux sympathique gauche et droit se manifeste à l'extérieur de la moelle épinière, à partir des canaux subtils Ida Nadi et Pingala Nadi. Ces systèmes se situent le long de la moelle épinière, à l'extérieur de la vertèbre, et forment une chaîne ganglionnaire bulbeuse. Ils courent jusqu’au coccyx à la base de la moelle épinière. Un peu en-dessous de l’extrémité du sacrum, ils se rencontrent en formant un cercle autour du chakra du Mooladhara. Ce centre, qui est le plus bas, est le seul placé à l'extérieur de la moelle épinière ou de la boîte crânienne. Tous les centres sont contrôlés par les Divinités qui y président, et se manifestent physiquement par des ganglions. Il apparaît que tous les organes sont contrôlés par les ganglions. Au départ, il faut avouer que la terminologie créée par la science médicale est impuissante à expliquer la nature du Divin. La connaissance exprimée dans ce livre est de nature subjective, donc elle doit être appréhendée sous

« Il n'existe pas de temple dédié à Brahmadeva parce qu'il n'est jamais là pour assister à un puja ou autre cérémonie à son adresse. Il est trop occupé à surveiller la création qui le représente et est son pouvoir de témoin dans l'évolution humaine. Mais l'activité principale de cette Divinité est de créer la beauté absolue, beauté qui émane de la diversité des textures, des couleurs, des lignes et des formes au sein de la matière. La variété est l'essence de la beauté. Et l'harmonie de ces variétés suscite une félicité qu’un esprit éveillé ressent, ce bonheur est bien plus perçu comme de la joie. L'artiste produit une œuvre pour exprimer la joie éprouvée après avoir entrevu la beauté de la création. Beaucoup d'artistes qui sont de grandes âmes et qui vénèrent Sarasvati ont contribué à la création matérielle de Brahmadeva, établissant une nouvelle communauté de gens plus subtils qu’on appelle les artistes. La joie que la Mère Primordiale a déve

« Le quatrième Chakra est placé sur le canal central et s’appelle le chakra de l’Adi Anahat ou centre du Cœur. Il contrôle le plexus cardiaque et a été nommé Anahat (sans percussion) car c’est à ce stade que la Force de vie (Prana) a pu, pour la première fois, se faire entendre d’une manière audible. Dans les autres centres, Prana ne génère pas de son que l’on puisse entendre. Le Centre du Cœur a trois parties: 1) Sur le côté gauche du chakra, Parvati réside avec son époux Shiva qui gouverne le canal gauche, l’Ida Nadi. 2) Sur le côté droit du chakra se trouve le siège de Rama, une Incarnation de l’Adi Vishnou, et de son épouse Sita, une incarnation de l’Adi Shakti. 3) Parvati entre seule dans la partie centrale du chakra en tant que Durga ou Jagadamba, la Mère du Monde. Quand l’Adi Vishnou s’est incarné en Rama, Durga a libéré la partie centrale du chakra et a rejoint Shiva dans la cavité gauche du cœur pour son rôle d'épouse, tandis que Rama et Sita ont occupé la parti

« Je vous ai d’abord parlé de la création parce qu’en ce jour du Shivaratri, alors que nous devons parler de Shiva, on doit parler des origines, car Shiva est le commencement . La première forme de Dieu Tout-puissant se manifeste avec la lumière de Brahma, on l’appelle alors Sadashiva. C’est pourquoi celui qui s’appelle Shiva est dit primordial (Adi). Vous voyez, avant qu'un arbre ne se manifeste complètement, il faut le voir sous sa forme de graine. C’est pourquoi Shiva s’appelle "Beej swaroopa" (sous forme de graine). Après sa propre manifestation, sa Puissance, Shakti, prend forme et s’appelle l’Adi Shakti. La même Adi Shakti illumine séparément les trois formes du Dieu Tout-puissant que vous connaissez. Ce sont Brahma, Vishnou et Mahesh, c'est-à-dire Shivashankar, qui sont les trois aspects d'un même diamant. C’est l’œuvre de l’Adi Shakti. Et quand au jour funeste où tout l'univers créé, tout le monde manifesté, ce monde qui s’incarne sous la form

« Les émotions ne sont que des aspirations, ce sont des désirs insatisfaits. Maintenant, ils ont aussi une autre façon, il le font aussi comme cela : vous prenez ces émotions et vous mettez - en quelque sorte, ces émotions sont en fait le côté gauche, comme je l'ai dit, elles sont le désir. Donc, on prend le désir, n’importe lequel, et on le met dans le prana (souffle vital). Maintenant, comment le mettre dans votre prana? En contrôlant son prana - voilà pourquoi ils (les Hatha Yogis) font des pranayamas, vous voyez ? Par exemple, vous vous asseyez maintenant, très confortablement. Maintenant vous avez un désir, vous mettez votre attention sur lui. L'attention est très importante, vous voyez? Cette attention doit être posée sur le prana ; les émotions sont là et puis mettez ces émotions dans votre attention, c'est-à-dire que vous êtes maintenant conscients d’elles. Maintenant, ce que vous faites c’est observer votre respiration. Voyez maintenant, essayez de réduire

« Voyons ce qu’est cette méditation, ce que nous devons faire pour méditer. La première chose que nous avons, c’est le côté gauche - vous voyez – c’est le Mana Shakti, le pouvoir de vos émotions, d’accord? Or, les émotions sont connectées à votre côté droit aussi - à prana. Disons, par exemple, que si vous êtes contrarié émotionnellement – c’était le cas tout à l'heure, notre "shva" (âme humaine), notre respiration a également augmenté et nous avons eu l’impression que tout le corps était en quelque sorte, en réaction et nous avons ressenti la réaction de prana, du côté droit aussi, le fait qu'il essayait de se manifester. Nous avons commencé avec les larmes, c’est l'élément "eau" et tout ce qui s’est exprimé, les émotions se sont tellement déversées que notre prana a également été impliqué. Disons, par exemple, si vous avez peur, si vous êtes effrayés –  Shri Mataji parle à quelqu’un de la petite fille qui est à ses côtés: Non, elle va bien.  Si

« Maintenant nous sommes en train de parler des trois parties du cœur. Et quelle est la connexion entre ces trois parties ? Pourquoi ont-elles du être placées à cette époque ? Parce qu'à ce stade, nous avons trois noyaux agissant ensemble, sur trois canaux différents et d'une façon ou d'une autre, il faut qu’ils soient connectés. Il faut qu’ils soient connectés, sinon, voyez-vous, chez l’être humain, il n'y a pas tant de connexions car la Kundalini n’est pas éveillée. Il y a le parasympathique - il est a moitié suspendu et il se balance. Alors comment ces trois parties vont-elles se connecter, entre le cœur qui est l'existence, entre le cœur qui est l'évolution et celui qui est l'activité ? Donc, à ce stade, ce qui reste connecté, c’est qu’une fois que le cœur s’arrête, tout s’arrête en même temps.  Et quand vous en êtes à ce stade, votre horoscope fonctionne. L'horoscope ne peut fonctionner que jusqu'à ce stade, car si vous prédisez la mort

Shri Mataji : Maintenant, pour chaque chakra, nous allons avoir des petits tests, d’accord ? Voyons ? Un par un. Alors, quels sont ceux qui vont répondre aux questions ? Voyons, ce sont des questions simples, pas des casse-tête, des questions très simples. Disons que le chakra de l’Hamsa Chakra soit bloqué, que devrions-nous faire? Qui va répondre à la question ? Si le chakra de l’Hamsa est bloqué, que faire ? Voyons, un par un. Sahaja Yogi: Hamsa ? Le chakra de l’Hamsa ? Shri Mataji : C'est le nom du chakra. Sahaja Yogi : Quelqu'un m'a dit de dire "Hamsa". Shri Mataji : Non. Vous voyez,  c'est le chakra de l’Hamsa, de sorte que vous devez dire (le mantra) : " Om Twameva Sakshat, Hamsa Chakra Swamini Sakshat, Shri Mataji Nirmala Devi namoh, namaha ". Voyez, il est ouvert maintenant. Maintenant dites-le, vous tous, parce que il est bloqué en ce moment. Mettez votre doigt comme cela (sur l’Hamsa ?)  et dites-le. Tout le monde dit

« Shri Krishna, qui était la plus importante expression de Dieu le Père, s’est incarné pour ouvrir un autre horizon à la compréhension humaine de la Puissance de l'Amour Divin: celui de regarder le jeu de la Puissance de Dieu en tant que témoin. Grâce à son Incarnation, l'imagination humaine allait prendre conscience des pouvoirs de Dieu Tout-Puissant en tant que témoin. Le Grand Etre Primordial -le Virata- s’exprimait en fait à travers lui, et son avènement a permis aux poètes et aux philosophes de pénétrer le royaume intuitif des perceptions métaphysiques. En tant que roi et diplomate, il   a employé la méthode de la Diplomatie Divine pour expliquer la vraie nature de la réalité aux gens. La beauté de la Diplomatie Divine, c’est de parvenir à l'amélioration spirituelle des gens; son essence, c’est de guider les ignorants et les insensés vers le chemin de la droiture et de la religion par les voies de la diplomatie, par une manipulation habile ou au moyen de l’illusi

Question : Il n’y a que la Déesse qui crée, Shri Mataji? Shri Mataji: Elle fait tout, il n’y a aucun doute, Elle crée tout, c’est Elle qui agit. Elle a crée Shri Ganesha en premier, grâce auquel la bienveillance, le sacré, sont contrôlés et par lequel elle encercle tout l’univers. Ensuite elle pénètre…la chaitanya passe dans tout. Sauf dans les choses mortes qui n’ont pas d’Omkara. La chaitnaya possède une force électromagnétique, puis lorsque le nitrogène pénètre cette force électro magnétique, elle passe dans un état supérieur et devient le " prana ". Donc elle passe par différent stades. Ensuite la chaitnaya devient un être humain. Puis l’être humain devient une âme Réalisée, mais c’est une autre histoire. Ainsi, chaque stade de l’évolution, chaque stade de (vibrations) d’Omkara, que l’on peut appeler chaitanya, pénètre dans tout. Ces vibrations, chaitanya, sont aussi utilisées par les trois pouvoirs, c’est pourquoi on les appelle Omkara A -U -M, car la Déesse ut

« Par exemple, nous avons le "prana" et le "mana". Or, le "prana" représente le côté droit et la "mana" shakti, le côté gauche. Comprenez-vous? Ces deux doivent être dissous dans l'air, c'est à dire dissous. Or, comment faire pour dissoudre ces deux choses? Nous sommes reliés les uns aux autres. Après la réalisation, pas avant. Personne ne répond. Donc, avant la méditation, nous nous équilibrons, d’accord? Quel côté est en excès, lequel est faible à ce moment-là. Supposons qu’à ce moment-là, vous soyez émotionnellement perturbé, alors vous passez votre côté droit vers la gauche. Si vous êtes à ce moment-là déséquilibré du côté gauche, Je veux dire, perturbé dans le sens que votre côté gauche est gelé, alors vous lever votre côté gauche (passez l'énergie du côté gauche sur le côté droit) et vous vous équilibrez avant de méditer. Voyons maintenant quel côté est faible. Tout d'abord mettez vos mains comme ça (ouvertes). Sh

« Nous étions au Portugal en 1980, dans un petit village appelé Cintra. Nous étions une dizaine de personnes, et nous sommes allés dans une auberge au sommet d'une colline. L'aubergiste avait une cave à vin. «Il y a du vin dans la cave » dit Shri Mataji au sujet des mauvaises vibrations de l’endroit. Nous étions tous assis autour de la table rectangulaire et Shri Mataji portait un sari blanc, ses longs cheveux tombaient sur ses épaules. Elle était au centre de la table ; il y avait un panier de pain et de raisins ; nous attendions tous notre souper. Deux petites filles du coin se ruèrent dans le restaurant et Shri Mataji leur sourit, puis elles se précipitèrent à nouveau dehors. «Réalisées! S’exclama Shri Mataji. J'ai pensé, 'Oh, c’est si mignon, elles sont simplement venues recevoir leur Réalisation. " Elles n’avaient que dix ans environ et n’avaient fait que passer en coup de vent… "Shri Mataji, s'il vous plaît, pourriez-vous nous expliquer ce qu’est l&#

« Avec ces 108 noms de Kartikeya, si vous l'avez remarqué, ils ont montré que Kartikeya est l'innocence qui agit sur le côté droit, dans le Pingala. Et que c'est aussi, c'est vraiment très lié au "prana". Cela vous donne du prana. Le prana est le souffle vital que nous prenons: l'inspire et l'expire. Donc c'est en relation avec le côté droit. C'est aussi en relation avec l'éternité, "Anantari". "Ananta", c'est le serpent, appelé Shesha, qui est le frère de Shri Vishnou. Donc, c'est lui qui est représenté ici en tant que Kartikeya: on l'appelle Ananta. Il est donc le feu. C'est lui qui enflamme en vous la capacité de consumer, la force. Aussi la capacité de commander aux gens, et aussi la capacité d'être une personne pleine d'éclat. Voyez-vous, une personne innocente peut être très brillante; toutes ces compétences sont exprimées par la "swarupa"(la forme) de Kartikeya, dans son état.

« Donc, vous voyez, voici le chakra du Mooladhara ici (au niveau du plexus pelvien). Et ceci est le Mooladhara (au niveau de l'os du sacrum), l'os triangulaire dans lequel est placé la Kundalini. Or, cette partie (de l'énergie divine), vous voyez, vient à l'intérieur du sacrum et s'y installe. Lorsque l'enfant en est au stade du foetus (âgé environ de 3 mois), c'est alors seulement que la Kundalini, ou vous pouvez dire cette force, entre en jeu. Maintenant, quelle est cette force? On la connait comme étant la force de Mahalakshmi qui vient à travers la Sushumna (ou canal central). Or, c'est bien sûr, la force d'évolution. -Shri Mataji la montre sur le dessin- C'est la force de l'existence, et la force de la création. Voici ce que nous appelons le "mana" en Sanskrit. Il s'agit du "mana" et non pas du mental, il y a une confusion entre le style anglais et le Sanscrit. C'est le "mana" et celui-ci le &qu