mardi 22 mai 2018

La place du cerveau n'est pas la place du coeur et vice versa

« Le cerveau ne cesse de penser que ce soit suite aux conditionnements ou à l'ego, il continue de penser. Un tel cerveau ne devrait pas affecter le cœur, car c’est le cœur qui a un effet sur le cerveau. Mais les auras, qui se manifestent à partir du cœur, commencent à s’émousser ou à disparaître.
Ainsi, les auras autour du cœur sont très sensibles et elles ressentent qu’il est inutile de projeter de la lumière sur le cerveau. Elles commencent à devenir de plus en plus petites et c'est comme cela que le cœur devient petit. Elles n'ont plus aucun but dans la vie, alors elles commencent à devenir de plus en plus petites. En conséquence, le cœur devient petit. On dit de certains qu’ils n’ont pas de coeur, ou qu’il n’ont pas de cœur de lion ou on dit toujours qu'untel a "un cœur de pierre".
Tout cela arrive à cause des conditionnements et de l'ego du mental humain et le résultat est ressenti par le cœur qui devient un coeur de pierre, parce que le cœur est une chose sensible. Le cerveau n'est pas aussi sensible.
Si vous mettez quelque chose de dur dans de l'eau, cela devient mou, mais si vous mettez une pierre dans l'eau et la faites bouillir, elle ne changera pas.

Ainsi, le coeur étant très sensible et délicat devient comme une pierre, comme s’il avait bouilli par la chaleur des ondes cérébrales. Et cela devient une pierre très dure. Il ne sait pas comment dire ne serait-ce qu’un mot gentil. Il continue à frapper les gens tout le temps, à dire des choses que l'on n'aurait pas dû dire, pesant tout le temps: "Quoi dire pour blesser l’autre? Comment dois-je essayer d'égarer l’autre?" Parce que c'est une attitude sournoise (du canal gauche).
Avec l'ego, le cœur devient de nouveau congelé par l'ego et ensuite le cœur pense – il ne pense pas, mais il ne peut émettre aucune aura vers le cerveau.
Le cerveau commence à penser que "maintenant, la zone du cœur est morte. Le cœur ne peut plus nous contrôler. Puis le cœur (la tête) commence à penser que Je ferai tout le travail moi-même - Je veux dire, la tête commence à dire ça. Et le coeur devient petit, un cœur de pierre, il ne réagit pas. Ensuite, le cerveau prend le relais.
Le cerveau prend le dessus et le cerveau se met à agir de lui-même d'une manière que nous ne pouvons pas comprendre: les gens se comportent comme des animaux, se comportent comme des sataniques, deviennent très cruels et ne savent plus vraiment comment dire quelque chose de gentil aux autres. Il y a une sorte de très fausse fierté en eux et ces gens continuent à blesser les autres, à insulter les autres jusqu'à ce qu'ils rencontrent une autre personne comme eux et ensuite ils s'effondrent tous les deux. C'est le seul hic dans tout ça, sinon, on serait déjà mortd. Mais parce que ces deux personnes avec de l'ego ne peuvent pas être ensemble, elles se neutralisent mutuellement. Alors, grâce à Dieu, nous sommes sauvés d'elles.

Donc, ces deux conditionnements qui sont en réalité sur le cerveau, ces deux conditions gèlent le cœur et annulent également le domaine du cœur et ensuite le cerveau commence à s'affirmer. C'est comme cela que nous ne savons plus comment être gentils avec les autres, comment être agréables, comment être utiles, comment être doux et comment être rassurants, comment protéger les autres. Nous avons déjà hérité de tout cela. Nous avons déjà un coeur de pierre quand nous venons à Sahaja Yoga et nous avons un cerveau soit plein d'ego soit plein de surpergo.
Alors maintenant, avec la levée de votre Kundalini, vous pouvez tout d'abord nettoyer votre tête. Ainsi, la sincérité se manifestera quand la Kundalini s’élèvera et touchera votre Brahmarandra, qui est le siège de votre cœur et votre cœur se développera.
Ensuite, le cœur revient comme un roi, il revient et commence à dominer le cerveau. Et quand le coeur revient, vous trouvez tout de suite que ces gens avec qui nous étions en colère, auxquels nous ne parlions pas, avec lesquels nous n'avions rien à faire, tout à coup, nous devenons amicaux avec eux. Il n'y a plus aucun problème.
À bien des égards, les gens vous ont fait du mal. Toute cette douleur et le reste disparaissent tout simplement. Et vous commencez à devenir si agréables et si beaux.
Ce qu’il s’est passé, c’est que la Kundalini a touché votre Brahmarandra qui est le siège du coeur. Et dès que le Brahmarandra s'ouvre, votre cœur s'ouvre aussi et il devient éveillé. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Birthday Puja, Sydney, Australie, 21/03/1990
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 21 mai 2018

Qui a un coeur de pierre?


« Qu’est-ce que ça veut dire: "votre coeur n'est pas ouvert"? Voyons. Vous êtes nés de nouveau, vous avez obtenu votre Réalisation. D'une certaine manière, c'est aussi votre anniversaire. Mais dans la progression de vos connaissances et de votre compréhension, vous n'avez pas suivi le rythme de votre coeur.
Quelle en est la raison? Qu'est-ce qui garde votre cœur ainsi? Vous pouvez découvrir très facilement que votre cœur régit votre corps, votre cerveau, tout, car si votre coeur s'arrête, tout s'arrête. Mais si votre cerveau s'arrête, le cœur ne s'arrêtera pas. Donc, le cœur est ce qu’il y a de plus important et il gouverne tout l'être. Or, si cet instrument spécial, qui est très délicat, qui circule aussi, est comme une pierre, comment va-t-il battre? Alors quand nous disons agrandissez votre cœur, cela signifie que votre coeur de pierre doit fondre.
Mais comment un cœur devient-il de pierre? Nous devons aller aux racines de cela. Il devient comme une pierre parce que le coeur contrôle le cerveau. Comme votre cerveau a sept auras, de même votre cœur en a sept et ce sont toutes ces auras qui contrôlent les auras du cerveau. Or, sur le cerveau, comme vous le savez, il y a deux institutions: l'ego et les conditionnements, qui se mettent à comprimer le cerveau. En conséquence, toutes ces auras se retrouvent comprimées. Donc, les auras qui entourent le cœur sont également comprimées. Mais le cerveau peut penser: "Oui, c'est très bien. Je sais comment lever la Kundalini, je sais comment faire, je sais tout", en partie. Ce n’est pas ainsi qu’il devient de pierre, il peut penser. N’importe quel homme au cœur de pierre peut penser. Comme Hitler. Ainsi, le cerveau n'est pas affecté par les conditionnements ou par l'ego au point de devenir comme une pierre qui ne pourrait pas penser. S’il y a trop d'ego (A part, au sujet du micro: ... ça continue de tomber…Je le tiens ...)
Si cela vient de l’ego, alors la personne peut devenir stupide, mais elle pourra penser sans problème. Il deviendra vraiment stupide. Quiconque est égoïste, dont le chakra de l’Agnya se bloque, devient idiot, sans aucun doute. Vous le voyez dans son comportement, à chaque fois qu'il parle, dans la façon dont il essaie de faire quelque chose, c'est d’une telle vantardise et il devient stupide. N’importe quelle personne sensée peut voir que c'est un homme vraiment stupide.
Donc, ce que nous découvrons, c’est que ce mental est recouvert par le superego, mais cela ne fait pas un cerveau de pierre. Au contraire, cela rend la personne stupide, pas une tête de pierre. Et un homme aussi stupide peut continuer à parler de toutes sortes de choses. Et vous pouvez immédiatement reconnaître un homme aussi stupide, ce n’est pas difficile. L'autre côté, ce sont les conditionnements du mental. C'est même pire, très sournois. Parce que quelqu'un qui a des conditionnements n'en sort pas. Il ne se vante pas, mais il est rusé et son cerveau est rempli d’idées qui sont asahaj…

Tous ces conditionnements sont là dans l'esprit des gens. A cause de ces conditionnements, ils ne peuvent pas écouter leur cœur. Mais ce qui se passe c’est qu’ils pensent à des choses d'une manière très sournoise, racontent des mensonges, parlent de choses absurdes et essaient de vous convaincre qu'ils ont raison. Ils ne sont pas stupides, mais ils sont idiots. Ils parlent comme des idiots. Et vous acceptez ces bêtises. Il n'y a pas de sagesse là-dedans. Donc, quelqu’un est stupide, un autre est idiot, le Sahaja Yogi se trouve entre les deux. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Birthday Puja, Sydney, Australie, 21/03/1990
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 19 mai 2018

Un désir sincère d'être collectif

« Quel enthousiasme dans le monde entier! Sydney, Je pense, a été inondé de toutes ses fleurs. Et tant il y a tant de telles belles choses à dire, les cartes et les lettres et les beaux poèmes, les enfants chantent magnifiquement. Les mots ne peuvent exprimer des tels sentiments de jubilation et de sincère bonheur.
Vous aviez besoin d'une Mère pour s'occuper de vous, prendre soin de vous et être capable de vous transformer avec beaucoup de sagesse. Aussi, à chaque anniversaire, Je vois aussi que les Sahaja Yogis élargissent leur cœur et réalisent qu'ils ne sont plus des gouttes mais qu'ils font partie intégrante de l'océan et que l'océan lui-même va les renforcer et s'occuper d’eux. C'est l'océan qui va les nourrir. Et ce même océan va les guider. Le lien entre la goutte et l’océan doit donc être pleinement établi. Les limites d'une goutte doivent donc être absolument dissoutes dans la grandeur de l'océan.
Avec du soin et de belles choses à dire, nous pouvons améliorer la profondeur de la collectivité, et avec le désir sincère d'être collectif. Le désir d'être collectif doit être très sincère.
Ainsi, débutera l'élargissement de la dimension de votre être.
La première chose qui est nécessaire c’est une sincérité envers vous-même.
Bien sûr, comme nous venons d'un état de goutte d’eau, d'une goutte, d'une petite goutte limitée, à partir de cette phase, nous nous engouffrons encore et encore dans ces limites. Mais nous devons saisir notre propre vision: ce que vous serez à l'avenir, ce que vous voulez être dans le futur. Ainsi, la sincérité vis-à-vis de l'idée de vouloir être collectif brisera d’elle-même toutes les barrières. Si vous êtes sincères envers quelque chose, envers n'importe quoi, alors vous oubliez le temps, vous oubliez le labeur, vous oubliez tout, vous voulez l'atteindre, même dans les petites choses.

Maintenant, cette sincérité vient d'où? Il y a deux choses qui réussissent à créer la sincérité. Premièrement, vous devez voir par vous-même ce qu'est Sahaja Yoga, ce qu'il vous a donné. Il vous a donné la Réalisation, il vous a donné cette vision plus large, il vous a donné une conscience collective, il vous a donné une conscience sans pensée et une conscience sans doute. Il a fait de vous une nouvelle personnalité, comme un œuf devenant un oiseau. Et maintenant, vous êtes un oiseau et vous ne pouvez plus retourner dans votre coquille.

Une fois que vous prenez conscience de ce que Sahaja Yoga a fait pour vous et aussi de ce que vous avez accompli par cela, c'est-à-dire que vous avez atteint la connaissance, la connaissance de la Kundalini qui était une connaissance secrète pendant toutes ces années, une connaissance absolument secrète. Personne ne savait, tout était souterrain. Vous possédez toute la connaissance à avoir sur Kundalini, très clairement, sans être allés à un collège, une école, une université, n'importe où. Sans être allés dans les laboratoires, vous l’avez expérimentée, vous avez découvert ce qu'est la Kundalini. Vous avez vu, de vos propres yeux, vous avez vu la levée de la Kundalini, vous avez donné la Réalisation aux gens. Vous avez déjà expérimenté non seulement la brise fraîche du Saint-Esprit, mais aussi vos propres pouvoirs. Aussi, vous avez vu que vous êtes devenus vraiment différents de ce que vous étiez, au niveau de la connaissance pour comprendre les choses. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Birthday Puja, Sydney, Australie, 21/03/1990
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 17 mai 2018

Au tout début de la création

« La Graine Primordiale (Brahma Bija) se divise en deux parties: l'une est la graine, l'autre est son pouvoir germinatif. Dans le jeu de la création, la graine est la spectatrice, et son pouvoir germinatif crée le spectacle. Si l'on pouvait séparer le noyau d’un cristal de ses facettes, on matérialiserait ce concept; malheureusement, une telle chose ne peut se faire dans le monde matériel. Ainsi se forment les deux identités de Dieu, Parameshwara et sa Puissance Maha Shakti. Elles existent respectivement en tant qu’Être Suprême (Purusha) et en tant que Puissance de la Mère de la Création (Prakriti ou le Saint-Esprit). Ce sont nos Parents Divins, le Père Primordial et la Mère Primordiale.
Sous sa forme de graine, Parabrahma est en sommeil, reposant dans cet état pendant des millions d'années (Kalpas). La séparation entre l'Un et l'Autre n'a lieu qu'une fois que Parabrahma s’est éveillé de son état de sommeil cosmique...
Avec le réveil de Parabrahma, sa Puissance palpite en entrant en activité, éveillant une vague d'Amour Divin dans la graine. Cette pulsation crée la Vibration Sonore Primordiale (Adi Brahma Nada). C'est comme si le cristal se dissolvait en Énergie Divine qui émet des ondes circulaires autour de son noyau. Tout autour du noyau, ces ondes se déposent et créent le Cercle Primordial (Adi Valaya). Finalement, la Puissance Divine Primordiale s'écoule doucement de la Graine Divine jusque dans le Cercle créé. Ainsi, dans sa première phase, la Graine en germination se rompt en deux constituants : le noyau demeure le témoin ou spectateur omnipotent et omniprésent (Purusha),
l'autre partie, la Puissance de Dieu (Maha Shakti) représentée par le cercle Primordial (Adi Valaya) est Celle qui manifeste le spectacle.

Le point central ou noyau dans la figure 1 représente Dieu Tout-puissant en tant qu’Être suprême (Purusha) que l'homme appelle aussi Parameshwara, Allah, Jéhovah ou le Spectateur. Il est complètement séparé de sa Puissance (Prakriti ou Maha Shakti) afin de jouir du spectacle qu’Elle a créé pour lui.
Il est le soutien du jeu parce qu'Il en est le seul spectateur. En fait, le spectacle n’est joué que pour Le contenter et Le révéler. Ce n'est que pour son divertissement; alors, dès qu’Il cessera d’apprécier le jeu, Il y mettra fin. Il a le pouvoir de déconnecter sa propre projection. Bien que son rôle soit celui d’un témoin, Dieu le Père (Parameshwara) est la source de toute force et de toute majesté. Il crée une sécurité et une protection idylliques pour toutes ses créatures. Tout existe à cause de Lui et Il est donc l'existence même (Sthiti).

Étant le soutien du jeu, Il devient la subsistance (le dharma ou la religion).
Il est aussi la lumière de la conscience totale, et le facteur déterminant en toutes choses, car sa sagesse ne peut être contestée. Il est la source de toutes les sagesses et les êtres humains ne sont qu'une expression de sa conscience.

La sagesse nourricière se dégage de son être. Il inonde l'univers de la bienveillance qui s’écoule simplement de sa personnalité, et Il remplit la création de sa joie. Il est le créateur de tout, et tout a été créé pour Lui et pour son plaisir (sampoorna bhukti). Il est le plus grand des plus grands, la gloire de toutes les gloires. Étant omniprésent et omnipotent, Il est la gloire de tout, et en raison de sa Puissance Omniprésente, Il est le fini dans l'infini, et l’infini dans le fini.

Il est aussi le plus subtil du plus subtil, ne s’incarnant jamais sous forme humaine. Seule sa Puissance (Shakti) s’incarne en être humain. Il se manifeste à travers les Incarnations de sa Puissance ou celles des enfants de Celle-ci, dont les Incarnations masculines Le reflètent. Il reste avant tout la source de leurs manifestations.
C'est à travers sa Puissance qu'Il crée pour se refléter Lui-même. La création est simplement comme un réflecteur ou un miroir. Le meilleur réflecteur qu’Il ait formé, c’est l'humain, qu’Il a créé et fait ensuite évoluer avec une grande compassion, par sa Puissance, Prakriti.
L’analogie suivante permet de mieux comprendre comment Il a fait évoluer la création en utilisant différents réflecteurs : Dieu (l'objet contenant la lumière dormante) est assis dans une pièce sombre, entourée de ténèbres. Dans ces circonstances, Il est incapable de se refléter Lui-même. Alors Il allume sa lumière. Cette lumière est sa Puissance (Prakriti) qui est séparée de Lui. Mais sans réflecteur ni miroir, la lumière ne peut toujours pas se refléter. Donc, sa Puissance crée des réflecteurs, qui sont comme des fenêtres de verre, et les place l'une après l'autre devant Lui, réduisant la distance entre elles et Lui, jusqu'à ce que leurs réflexions correspondent exactement à l'objet. Dieu est cet objet premier et les êtres humains sont les réflecteurs.
Si Dieu n’apprécie pas le spectacle ou n'accepte pas de continuer le jeu, Il peut à tout moment éteindre sa lumière, mettant une fin abrupte au tout. Quand cela arrive, Il est replongé dans une obscurité totale et il ne reste rien de la création.
En réalité, Il existe toujours en tant que Parabrahma, la force abstraite suprême. On peut donc comprendre pourquoi certains des anciens philosophes ont dit que la création est sortie du néant, car, par rapport à la création, Parabrahma peut être considéré comme quelque chose qui équivaut pratiquement au néant.
Quand vous regardez les rayons du soleil dans un ciel clair, ils deviennent diffus, et il est impossible de voir la présence de rayons. Si soudain, un avion traverse le champ de votre vision, vous pouvez voir un rayon de lumière éclairé par la réflexion au milieu de la traînée de fumée derrière le jet. Cela montre que l'existence des rayons du soleil n’est perceptible que s’il y a de la fumée pour la refléter. De même, la création est utilisée par Dieu Tout-puissant pour se refléter ou se manifester. Sans la création, qui est son reflet, Dieu n'a pas de sens ou d'identité. Le cerveau humain est le seul instrument créé par la Puissance Divine qui soit capable de Le refléter. En créant les êtres humains, l’identité de Dieu se reflète et s'exprime dans la conscience humaine et ainsi, Dieu prend conscience de Lui-même. »
"Le livre de l'Adi Shakti", chapitre 1 sur la Création
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 16 mai 2018

Aigiri Nandini



1)Ayi giri nandini nandhitha medhini
Viswa vinodhini nandanuthe
Girivara vindhya sirodhi nivasini
Vishnu Vilasini Jishnu nuthe
Bhagawathi hey sithi kanda kudumbini
Bhoori kudumbini bhoori kruthe
O Fille des montagnes de l'Himalaya, Celle qui rend le monde entier heureux, Celle qui fait que l'univers entier se réjouit, Celle qui est louée par Nandi, Celle qui demeure au sommet des grandes montagnes de Vindhya, Celle qui infiltre tout, Celle qui s’abandonne au jeu cosmique, Celle qui est louée par les victorieux et ceux qui désirent la victoire. O déesse, épouse de Shiva à la gorge bleue, Celle dont l'univers tout entier est la famille, Celle qui crée sans cesse.
Jaya, jaya, He Mahishasura Mardini
Ramya kapardini Shaila Sute(x3)

Soyez victorieuse, O destructrice du démon Mahisha. Épouse de Celui qui a les cheveux emmêlés, le Seigneur Shiva. O Fille des montagnes de l'Himalaya.

2)Suravara varshini durdara darshini
Durmukhamarshani harsha rathe
Tribhuvana poshini shankara thoshini
Kilbisisha moshini ghosha rathe
Danuja niroshini Dithisutha roshini
Durmatha soshini Sindhu suthe
Jaya Jaya He Mahishasura Mardini
Ramya Kapardini Shaila Suthe

O Celle qui fait pleuvoir ses bénédictions sur les Dieux, Celle qui assaille ce qui est dur à supporter, Celle qui s’occupe des démons, Celle qui est plongée dans la joie, Celle qui nourrit les trois mondes, Celle qui plaît au Seigneur Shankara, Celle qui supprime les péchés, Celle qui est plongée dans le son de AUM, Celle qui est furieuse contre la descendance de Danu et de Diti (démons), Celle qui détruit ceux qui sont obsédés par le mal. O fille de l'océan.

3)Ayi satha kanda vikanditha runda
Vithunditha shunda Gajathipathe
Ripu Gaja ganda Vidhaarana chanda
Paraakrama shunda mrugathipathe
Nija bhuja danda nipaathitha khanda
Vipaathitha munda bhatathipathe
Jaya Jaya He Mahishasura Mardini
Ramya Kapardini Shaila Suthe

Celle qui a coupé et séparé la tête des chefs avec la force d’un seul de ses bras, O Celle qui coupe les têtes (des démons) en mille morceaux, Celle qui a tranché la trompe de puissants éléphants, O Celle dont le lion est capable de terrifier les valeureux en brisant les crânes d'éléphants ennemis, vous avez brisé leur têtes et les avez dispersées comme des balles....

4)Dhanurannushangara Nakshaṭa sanga
Parisphuradanga na Tatka Take
Kanakapishanga pṛishat kanishanga
Rasad bhatashŗinga hat Aba Tuke
Kruta chaturanga bala kshitiranga
Ghatad bahuranga ra Tadba Tuke
Jaya Jaya He Mahishasura Mardini
Ramya Kapardini Shaila Suthe

O Celle qui fait du champ de bataille d’une armée quadruple, une scène d’une dramaturgie colorée. Celle qui est parée des ornements et danse sur les membres vibrants au moment de la bataille, avec son arc tendu. Celle qui a détruit les grands ennemis avec des flèches d'un carquois d'or avec des taches brunes.

5)Jaya jaya japyajaye jayashabda
Parastuti tatpara vishwanute
Jhana jhana jhinjhita jhinkŗita nupura
Shinjita mohita bhutapate
Natita nat Ardhanat inatan Ayakan
Atitan Atyasug Aanurate
Jaya Jaya He Mahishasura Mardini
Ramya Kapardini Shaila Suthe

Victoire à Celle qui se délecte des beaux chants et danses! Celle dont la victoire sera chantée avec des mots. Celle qui a le monde entier absorbé dans les chants de ses louanges. Celle qui attire le Seigneur Shiva par des doux sons du scintillement des anneaux. Celle qui se délecte de beaux chants et danses et qui danse comme Ardhanari.

6)Ayi sumana sumana
Sumana sumana sumano hara kanthiyuthe
Sritha rajani rajani rajani
Rajani rajani karavak thra vruthe
Sunayana vibhramara bhramara
Bhramara bhramana brahmara dhipadhe
Jaya Jaya He Mahishasura Mardini
Ramya Kapardini Shaila Suthe

Celle qui a des yeux aussi beaux et forts qu'un essaim d'abeilles. O Celle qui a un teint fleuri et attrayant, dont le visage brille la nuit comme celui de la Lune. Celle qui a des yeux aussi beaux et forts qu'un essaim d'abeilles.

7)Sahitha maha hava mallama hallika
Mallitharallaka mallarathe
Virachitha vallika pallika mallika billika
Bhillika varga Vruthe
Sithakruthapulli samulla sitharuna
Thallaja pallava sal Lalithe
Jaya Jaya He Mahishasura Mardini
Ramya Kapardini Shaila Suthe

Celle qui, lors de la grande guerre, se réjouit de secouer les lutteurs compétents qui l'entourent et qui deviennent alors sans défense tels des cerfs. Celle dont le corps ressemble à une plante grimpante onduleuse en pleine combat contre une armée. O Magnifique Lalita, tu es celle dont le teint splendide est fait de blanc mélangé à du rouge, et qui est aussi tendre qu'une feuille.

8)Kamala dalaamala komala kanthi
Kala kalithaamala bala lathe
Sakala vilasa Kala nilayakrama
Keli chalathkala hamsa kule
Alikula sankula kuvalaya mandala
Mauli miladh bhakulalikule
Jaya Jaya He Mahishasura Mardini
Ramya Kapardini Shaila Suthe

Celle dont le front est formé comme les doux pétales immaculés, délicat et gracieux des lotus, Celle dont le troupeau de cygnes la suit en ligne, qui se déplace gracieusement portant les marques de tous beaux arts. Celle dont l’essaim d'abeilles venant des arbres Bakula rencontrent d'autres abeilles sur les fleurs de lotus si butinées.

"Ai Giri Nandini" est une chanson dévotionnelle écrite par Adi Shankaracharya pour louer le pouvoir de la Devi ou Déesse qui a tué le démon Mahishasura. Mahishasur Mardini est une incarnation de la déesse Durga qui a été créée pour tuer le démon Mahishasur qui se transformait en buffle. 'Aigiri Nandini' est adressé à la forme féroce de la déesse Durga avec 10 bras, un lion comme véhicule, armée pour tuer. 8 couplets, sur les 21 qui constituent le Durga Devi stotram, sont utilisés pour les paroles de ce bhajan sahaj. (Sanskrit 2)
Publié par dictionnaire sahaja yoga 

mardi 15 mai 2018

La Terre Mère est en nous

« Maintenant, ce qui a remplacé notre compréhension, c’est très simple: c'est que nous accordons plus d'attention à l'argent. Si vous pouvez couper un arbre, vous dites, pour faire de l'argent, alors cela heurte la Mère. Mais si vous pouvez couper l'arbre pour l'embellir, alors elle est heureuse. Son discernement est si grand, voyez la façon dont elle produit des fleurs. Différents types de fleurs; à différents pays, différents types de fleurs.
Comme moi, J'ai vu dans mon pays que les fleurs sont extrêmement parfumées, très parfumées. Et elle comprend vraiment. Un jour, Je suis allée en Australie et il y a cette fleur que vous appelez hibiscus, c'est une fleur rouge, elle devient rose puis rouge, imaginez! Elle devient d'abord rose puis progressivement rouge. Même le tournesol tourne son visage avec le soleil. Or, comment pouvez-vous dire qu'il n'y a pas de lien entre un tournesol et le soleil? Il continue de tourner automatiquement.
Donc, ces fleurs d'hibiscus sont celles que nous utilisons pour vénérer Shri Ganesha, et le programme, c’était de vénérer Shri Ganesha. J'ai vu tant d'hibiscus en fleurs sur le chemin. J'ai dit: "En ce moment il y a tant de fleurs. Je pense que vous feriez mieux de prendre ces fleurs pour le puja." Je m’y suis rendue et quand Je suis arrivée à la salle, tous les Sahaja Yogis s’étaient procuré des hibiscus par eux-mêmes. Je ne leur en avais jamais parlé, simplement d’eux-mêmes. Ils ne savaient pas que c’est ce qu’on utilise pour Shri Ganesha mais c’est la Terre Mère qui les avait elle-même créés à ce moment-là.
C'est à l’époque de Shri Ganesha qu’il faut se procurer des hibiscus. C'est très remarquable comment la nature se trouve vraiment en nous et comment ce qui est en nous, quoi que ce soit, guide l'extérieur et reçoit les bénédictions. Nous ne sommes pas séparés, cette Terre-Mère est notre foyer - nous avons un foyer en elle et elle a un foyer en nous-mêmes.

J'ai dit aujourd'hui que Shri Ganesha avait un corps d'argile, juste de l'argile ordinaire. Donc, vous pouvez imaginer, si vous pouvez vraiment y penser, à quel point cet univers entier nous a créés. Tout est en nous et quand nous essayons de blesser quelque chose, alors nous nous blessons nous-mêmes. L'intelligence de la Terre Mère, Je l'ai vue dès mon enfance, c’est une chose si belle que de connaître la nature et la Terre Mère. C'est pourquoi tous les saints, en Inde en particulier, allaient vivre dans la forêt. Ce n’est que dans la forêt qu’on pouvait voir clairement comment cette obéissance primordiale était totalement consentie, absolument et facilement consentie par la nature. Pour nous c'est difficile, nous sommes plutôt des gens "libres". Des choses simples, des choses simples comme le fait qu’une femme devrait toujours correctement couvrir son corps, parce qu'elle respecte son corps, elle respecte sa chasteté.
Mais si vous dites cela à quelqu'un, personne n'écoutera. Comme vous voyez les arbres à feuillage persistant, ils sont toujours vêtus, aucune feuille ne tombe. Je dis que ce sont des femmes, et les autres arbres, à feuilles caduques, perdent leurs feuilles, donc Je les appelle des hommes. Parce que ce sont des hommes.
J’ai vu ici que c’était l'inverse. J'avais l'habitude de me rendre à n'importe quelle fête, d'une manière ou d'une autre, les gens pensaient que J'étais quelqu’un de très serein. Vous rencontriez quelqu'un: immédiatement l'homme se reboutonnait et la femme se dévêtait. J'ai dit que le cerveau en entier marchait à l’envers. C'est tellement stupide! Mais même pour Mme Thatcher, on m’a dit que: "C'est notre culture de voir les femmes exposer leurs corps." Pourquoi? Sont-elles des prostituées ou quoi?
Donc cette folie d'exposer son corps est devenue si forte maintenant que même en Inde, si ce n'est dans la rue ou dans la maison, mais au cinéma, dans les films, vous voyez des femmes - vraiment cela n'arrive jamais en Inde. Ce que vous voyez dans les films, n'arrive jamais! »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha puja, Cabella, 07/09/1997

C’était vrai à l’époque. Mais de nos jours la société indienne a beaucoup changé et l’industrie du cinéma a tellement endoctriné les esprits, est tellement tournée vers un érotisme systématiquement suggéré, que des femmes sont attaquées dans la rue.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 14 mai 2018

Les tribus autochtones de l'Inde

« Parfois, Je me demande ce qui ne va pas chez untel. Il a une belle maison, une très bonne épouse, tout, puis il a une maîtresse, quel en est le besoin? Pour un homme, il est primordial de n'avoir qu'une seule femme, et elle, un seul mari. C'est un tabou. Dès que vous déviez de cela, quelque chose va de travers. Maintenant, qui punit ou qui corrige ou qui détruit? C’est cette Puissance primordiale que nous appelons Paramchaitanya.
Si vous pouvez comprendre que c'est une structure - disons que c'est la structure de ce hangar. Maintenant si vous voulez le casser, vous pouvez le casser parce que vous êtes des êtres humains, mais il sera brisé. C’est aussi simple que ça: nous devons comprendre que nous sommes des êtres humains et que nous ne pouvons pas faire des choses qui vont à l'encontre de notre dharma.
Maintenant, pourquoi le dharma?
Il faut du dharma pour notre ascension. Or, l'homme, dans son intelligence et son approche progressive, pense que tout ce qu'il fait (est sur le mode): "En quoi c’est mal?" Surtout en Occident, c'est très commun. Mais Je dois dire que, pour les autochtones, ou les gens qui sont- Je veux dire que Je ne sais pas si Je devrais les appeler des Indiens autochtones ou non, mais ce sont des gens qui, en quelque sorte, ont été amenés à être conscients de leurs tabous primordiaux. Tout comme les animaux savent ce qui est mauvais pour eux, cette connaissance existait chez les autochtones.
Aujourd'hui, nous sommes ici avec des Australiens, et en Australie, les Aborigènes sont tellement nombreux et J'ai été surprise de voir que la plupart de leurs mots étaient sanscrits. Alors il se peut qu’ils les aient obtenus de l'Inde, ou peut-être qu'ils sont partis de l'Inde pour venir ici. Il y a tellement de mots qui sont sanscrits. Alors J'ai commencé à penser à eux. Normalement, les autochtones, disons qu’en Inde nous avons des autochtones - nous les appelons Gond, Korku, Bhil (au Maharastra).

Il y avait chez nous une femme qui était une femme de ménage, Gaynabai s’appelait-elle. C’était une excellente cuisinière, mais elle avait ses mariadas. Tout le temps, si mon père venait, elle se couvrait immédiatement la tête et passait dans une autre pièce pour le respecter. Personne ne lui avait demandé de faire ça. Leur système de mariage était également étonnamment très bon, et leurs relations avec leurs enfants étaient également très bonnes.
D'une manière ou d'une autre, dans mon enfance, J'ai rencontré beaucoup d'entre eux parce que J'avais aussi l'habitude d'aller dans la jungle où Je les rencontrais. Et J'ai été surprise qu’ils ne buvaient pas – ce dont Je vous parle, c'était il y a environ 60 ans, peut-être plus. Ils ne buvaient pas, ils étaient très "lajashi", c'est-à-dire, modestes pour tout. Une question de prestige, pour eux, était importante: ils n’auraient jamais rien volé, et J'étais vraiment très impressionnée de voir à quel point ces gens étaient aussi dharmiques, aussi bons et aussi heureux. Ils vivaient dans des huttes, ça ne les dérangeait pas, mais ils étaient très propres et soignés. Cela a changé aujourd’hui.
Les mêmes personnes ont tellement changé.
Je veux dire qu'ils étaient comme des gens sacrés, Je vous le dis, des gens saints. Ils vénèrent la Mère, la Terre Mère, rien d'autre. Et J'ai demandé à cette dame: "Pourquoi vénères-tu la Terre Mère?". Elle a dit: "Elle nous donne tout. C’est une mère juste, nous vivons dans la jungle, elle s'occupe de nous, c’est la personne la plus consciente, elle sait que nous sommes là et qu'elle doit s'occuper de nous ". Même pour cueillir quelques feuilles des arbres, ils y réléchissaient (à deux fois).

Mais alors les missionnaires sont venus, ils les ont convertis, ils leur ont donné des jupes et des chemisiers. Je ne sais pas ce qu'ils ont fait. Mais Gaynabai ne les a pas pris, elle a dit: "Qu'est-ce que c'est? Pourquoi devrais-je porter une robe comme celle-ci où tout le corps est exposé? Non, je vais porter un sari, je ne peux jamais l'abandonner. Pourquoi devrais-je porter ce genre de robes sans intérêt?"
Mais quand ils ont rencontré ces soi-disant personnes évoluées, beaucoup d'entre eux ont commencé à vivre comme ça. Ils ont dit: "Vous n'avez pas de liberté, vous êtes juste limités par quelque chose, par quelqu'un". Mais en réalité, ils étaient limités par le caractère sacré, par la compréhension divine et ensuite ils ont commencé à changer. Elle allait bien, son mari allait bien, mais son fils a commencé à boire, c'était le début de la fin. Puis il s’est mis au jeu et à toutes les autres choses. Puis son petit-fils a commencé à aller voir les prostituées, car l'idée, c’était juste que: "Nous sommes libres – en quoi c’est mal?" »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha puja, Cabella, 07/09/1997

Les groupes ethniques autochtones de l'Inde sont appelés "tribus répertoriées" dans la Constitution. Ce sont les premiers habitants de l'Inde. La désignation, inventée par les Britanniques, couvre 255 communautés, soit 7% de la population de l’Inde. Les castes répertoriées (Scheduled Castes) et les tribus répertoriées, Scheduled Tribes ou
Adivasi, sont divers groupes officiellement désignés de personnes historiquement très défavorisées en Inde (avant, on disait les Intouchables). Les termes sont reconnus dans la Constitution de l'Inde. 
Les tribus les plus représentées sont les Gonds, avec quatre millions en Inde centrale (Madhya Pradesh, Maharashtra et Andhra Pradesh), quatre millions de Bhils en Inde occidentale (Rajasthan et Gujarat) et trois millions de Santals en Inde orientale (Bihar, Orissa et Bengale occidental). La plus petite communauté tribale est celle des Andamanais, avec une population de 19 personnes. 
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dimanche 13 mai 2018

Notre mère à tous

« Nous n'avons jamais compris la signification de la Terre Mère. Maintenant, regardez la Terre Mère, c’est elle qui produit toutes sortes de belles fleurs de différents parfums, de nature différente, de couleur, de hauteur. Les arbres sont différents. Les arbres, lorsqu'ils grandissent, poussent de telle sorte que chaque feuille, chaque feuille de l’arbre reçoit le soleil. Regardez le sens collectif qui nous est donné par cette Terre Mère.
Nous n'avons jamais réalisé que cette Terre Mère, qui nous donne tout ce que nous voulons et que le soleil aide la Terre Mère, coopère, coordonne avec elle. Pour aller plus loin, vous avez vu cette photo où une Kundalini sort de la Terre Mère, et on voit la moitié de celle-ci.
Alors qu'est-ce que cette Kundalini fait pour nous? Ou bien, qu’est-ce que la Terre-Mère fait pour nous? La Kundalini lègue la Terre Mère comme une réflexion (d'elle-même). Et que fait-elle en nous pour nous construire, de quelle manière le fait-elle? C'est la Puissance primordiale qui sort de la Terre Mère. La Terre Mère elle-même agit comme une Mère: elle s'occupe de vous, elle vous donne tout ce que vous voulez. Et une autre chose miraculeuse c’est que l'arbre le plus haut est un cocotier et aucune noix de coco ne tombera jamais sur une créature ou un être humain. Cela signifie qu’elle pense tout, comprend tout, est consciente de tout, perçoit tout, tout cela provient de la Terre Mère. Mais nous ne comprenons jamais, comme toujours, nous le prenons pour acquis.
Alors que fait-elle pour nous, pour nous les êtres humains? Elle est la Puissance primordiale. Ce qu'elle fait, c'est construire en nous ce que nous pouvons appeler - des restrictions primordiales ou des tabous primordiaux ou des dharmas primordiaux.

Par exemple, vous voyez cet acier, là, il a son propre dharma, il ne peut pas se comporter comme du bois. Le bois a son propre dharma, il ne peut pas se comporter comme l'argent. Ils ont tous leur propre dharma et ils sont liés à ce dharma. Tout ce qui est dans la nature a son propre dharma. Si vous voyez un tigre, ou le lion, si vous voyez une mangouste ou si vous voyez un serpent, ils ont tous leur dharma, leur style, leur tout. C'est très surprenant, la façon dont ils sont liés par ça.

Un jour, à Prathisthan, Je suis allée de l'autre côté de ma chambre et J'ai vu un très gros serpent sortir d'un trou. Bien sûr, J'étais assez loin de lui mais il a senti mes vibrations et a commencé à s'enfuir. Il est tombé dans la piscine et il n’en serait pas sorti. Alors quelqu'un est descendu et l'a tué et a ramené son corps là-haut. J'étais surprise: il était si grand, environ 1,90 mètre, mais il s'était enroulé selon un très beau schéma, étonnamment, une fois mort. Bien. Alors, ce qu'ils ont fait, ils ont dit: "Mère, si nous le laissons, il tombera dans l'eau, et il reviendra à la vie, alors que devons-nous faire? J'ai dit: "Bien qu’il en soit ainsi. Que faites-vous?" Ils ont dit: "Nous brûlons le serpent". Mais dix jours plus tard, la femelle du serpent est apparue. Ils avaient dit: "Il doit y avoir une femelle", et elle recherchait son mâle quand tout à coup quelqu'un l'a vue. Ils l'ont également tuée. Ils l'ont tuée et elle a aussi fait la même chose. J'ai été étonnée de voir ce très beau schéma de corps enroulé, comme ça, comme ça, comme ça - elle a fait exactement pareil.
Alors J'ai été surprise: comment est-ce que cette femelle savait copier son mari? Elle l'a fait, et quand nous l'avons brûlée, elle était morte, bien sûr, les deux ont été tués - mais ce que J'ai ressenti, c'est que les animaux, les plantes grimpantes, ceux qui rampent, les autres, tous les animaux - toute la biologie que J'ai étudiée – cela m’a étonné que chaque type d'animal ait exactement le même type de comportement.
Par exemple, vous pouvez mettre un chien à l'eau et il va nager, mais le chat peut-être pas. Voyez-vous, le dharma, c’est quelque chose qui est inné, ce que J'appelle les tabous primordiaux. De même, nous avons des tabous primordiaux intégrés, qui sont le dharma. Un être humain doit être comme ça. S'il essaie d'être autre chose d’autre, quelque chose ira mal dans sa vie. C'est comme, disons, si vous avez un verre, que vous le laissez tomber sur le sol, il va se briser - c'est le dharma. De la même manière, lorsque les êtres humains commencent à dévier de la ligne du dharma, ils ont des ennuis. Mais seuls les êtres humains peuvent le faire. Eux seuls peuvent franchir ces tabous, ces tabous primordiaux, et peuvent devenir horribles. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha puja, Cabella, 07/09/1997
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samedi 12 mai 2018

Quels liens entre respect et discipline?

« Quel est le point subtil du côté droit? C'est la discipline. Vous voyez, l'Angleterre était un pays très discipliné, trop discipliné, artificiellement discipliné, à la discipline de type militaire. Je ne parle pas du tout de cette discipline-là. Je parle de la discipline qui est en vous - qui vient automatiquement. Pas d'enrégimentement! Il ne devrait pas y avoir de confusion car Je veux que ce soit extrêmement clair. Il est très facile de confondre les choses à cause de ces nœuds (un chakra sur la charte?).

Donc, quand Je dis que vous devez avoir de la discipline, c'est une discipline intérieure, absolument intérieure. Vous n'avez rien à entreprendre car c'est intégré, car vous commencez à apprécier cette discipline interne. La discipline c’est, en sanscrit, on peut l'appeler "sadachar" (सदाचार) - en fait, si vous le traduisez, c'est un "bon comportement". Mais c'est beaucoup plus que cela, c'est beaucoup plus que cela, c'est beaucoup plus. Sadachar est beaucoup plus. C'est une discipline: à quelle heure se lever le matin? Comment acceuillons-nous le matin? Le soleil s'est levé. "Qu'est-ce qu'il y a de mal à se lever à dix heures?" "Il n’y a rien de mal mon enfant, mais tu perds la beauté du matin." Le matin, c’est l'heure où le soleil se lève, où les rayons arrivent, c'est ce moment spécial où le Soleil jette ses vrais rayons de Divinité.
En fait, le canal droit, c’est le canal du Soleil. Il commence avec vous à votre lever le matin, vraiment. Mais pas à la façon des Hatha Yogis qui deviennent osseux, où il faut jeûner pendant trois cents jours et ensuite pendant trois cents jours continuer de crier sur les gens et pendant trois cents jours vous se mettre à les maudire. Je ne parle pas de ça.
Par discipline, J’entends un certain respect de soi-même. C'est du respect. Comme il y a de la bienveillance, il y a du respect pour votre propre être parce que c'est l'ego. A quel point respectez-vous votre ego, voyons voir? Affirmer votre ego, c’est différent de respecter votre "ahambhav"(?), votre dignité. A quel point respectez-vous votre position dans la vie? La vendez-vous pour de l'argent? La vendez-vous pour une chaise? La vendez-vous pour n'importe quel poste dans la vie?
C’est une sorte de discipline en vous: ne pas trop bavarder, éviter de ne presque pas parler. Mais cela ne signifie pas que vous essayiez vous-mêmes de vous équilibrer: c'est quelque chose d’inné que vous pouvez développer grâce à Sahaja Yoga - si vous sentez les vibrations, encore une fois.

Vous devez être respectables. D’abord, vous devez respecter, et deuxièmement, vous devez être respectables. Respecte-toi. Les gens pensent- supposons qu’ils ne prennent pas de bains depuis des mois: "Quel est le problème? Il n’y en a pas." Si vous ne vous respectez pas, la nature ne vous respectera pas.
Vous devriez avoir du respect pour vous-mêmes physiquement, mentalement, émotionnellement. Si vous aimez voir des photos pornographiques, vous n'avez aucun respect pour vous-même. Si vous voulez manger de la saleté, vous n'avez aucun respect pour vous-même. Vous n’avez pas une bonne opinion de vous-mêmes. Vous voulez gâcher vos yeux, vous voulez gâcher votre attention avec cela.
Vous ne devriez pas aimer ce qui est absurde, inutile, frivole. Vous ne devriez pas charger vos chakras avec quelque chose d'insensé et de sale.

Lorsque vous commencerez à avoir du respect pour vous-mêmes, vous saurez vraiment comment respecter les autres. Ceux qui ne peuvent pas se respecter ne peuvent pas respecter les autres. Et respectez ce qui est bon chez autrui. Et ne vous inquiétez pas de leurs défauts mais respectez-les pour leur bien, afin que vous ayez aussi du bien en vous et que vous vous respectiez.

Ce n'est pas de la revendication, ce respect n’est jamais de la revendication, il est très réconfortant, extrêmement réconfortant. Quelqu’un qui se respecte est celui qui est le plus agréable à vivre. Il ne se mets pas trop en avant, ni ne se met trop en retrait. La personne est juste là. Comme quelqu’un de sage, vous savez, qui est là: vous pouvez toujours approcher une telle personne.
Elle ne fait rien extérieurement. Elle n'essaie pas de fanfaronner, n'essaie pas de créer une sorte d'aura autour d’elle. Elle ne se vante pas d’elle-même.
L'ego peut être facilement géré si vous avez du respect pour vous-même. Alors vous ne vous sentirez pas blessé. Car qui peut être insultant envers soi-même si ce n'est soi-même? »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, Caxton Hall, Londres, Angleterre, 02/10/1978

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vendredi 11 mai 2018

Comment juger ce qui est propice?

« Grâce à la bienveillance, vous comprendrez la valeur de la matière. Vous n'accorderez alors pas de valeur à la matière, mais à son caractère propice. Pour vous, l'important sera, par exemple, un des cheveux du Prophète Mohammed. Cela a plus de poids plus que le monde entier mis dans la balance.
Je suis allée au Cachemire, comme Je vous l'ai dit, et nous faisions que le traverser et J'ai demandé au chauffeur, J'ai dit: Quel est cet endroit?" Il a dit: "Pourquoi?" J'ai dit : "Y a-t-il un temple ici? Quel est cet endroit? C'est tellement beau!" Alors mon mari a regardé autour de lui, il a dit:"Qu'est-ce qu’il y a de beau? Je ne comprends pas. Il n'y a rien ici, alentour?" Il a dit:" Non, il n'y a rien. Mais il y a un juste endroit, là, vous pouvez le voir, où ils ont gardés un des cheveux du Prophète Mohammed." J'ai dit: "C'est ça!"

Je ne pourrai jamais avoir aucune joie, aucune beauté, d’un quelconque endroit, de n'importe quel lieu. Cela pourrait être très beau, vous pourriez penser que: Ici, c'est le paradis! Pour moi, ce ne serait peut-être pas cet endroit, ce pourrait être l'endroit où un des cheveux de Mohammed Prophète est conservé – voilà ce qui est propice.

Ce qui est propice se juge aux vibrations. Donc, vous ne pouvez pas dire: "Comment allez-vous juger ce qui est de bon augure?" Grâce à vos vibrations, vous le pouvez. Alors utilisez votre conscience vibratoire pour savoir ce qui est propice.
C'est ainsi que vous pouvez vous occuper de votre côté gauche, dont Je vous ai parlé très brièvement. Pour cela, vous n'avez pas besoin de lire des livres et vous n'avez pas à demander: Combien de fois, Mère, dois-je me laver les mains? Combien de fois devrais-je faire ce bandhan et tout ça?
C'est seulement quand vous obtenez les meilleures vibrations, que c'est le moment le plus propice. Gardez-le à ce point, car encore une fois, par le rituel vous allez dire: "Tenez-le avec votre main gauche et maintenez-le avec votre main droite", et tout ira mal. Et puis certains diront: "Oh, Mère, je l'ai fait à l’envers!" Alors qu'est-ce que c'est? Ce n'est pas ça. La chose, l'essence, c’est que si vous arrivez à avoir de bonnes vibrations, voilà ce qu’est être de bon augure.
Peut-être que quand vous vous asseyez (pour méditer), vous n'avez pas de vibrations, vous pensez que peut-être quelque chose ne va pas: est-ce que je ne suis pas assez révérencieux? Il faut que j‘ai des vibrations. Pourquoi, quel est le problème? Pourquoi est-ce que je ne sens pas bien les vibrations? Voilà comment cela devrait se passer. Vous pouvez juger cela par vos vibrations. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, Caxton Hall, Londres, Angleterre, 02/10/1978

Le sanctuaire musulman Hazratbal est situé sur la rive gauche du lac Dal, à Srinagar au Jammu et Cachemire. Il contient une relique considérée par de nombreux musulmans du Cachemire comme étant un vrai cheveux du prophète Mohammed. Le nom du sanctuaire vient du mot ourdou "Hazrat", qui signifie "respecté", et du mot kashmiri "bal", qui signifie "lieu". Il est considéré comme le sanctuaire musulman le plus sacré du Cachemire.
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jeudi 10 mai 2018

Le rituel est lié à la superstition

« La bienveillance, c’est très important pour les Sahaja Yogis parce que tout ce qu'ils font devrait être propice. Vous ne devriez rien faire qui ne soit pas propice. Maintenant vous serez surpris, parfois, il se pourrait que vous pensiez, disons, qu’aller à un endroit particulier soit très important. Mais vous allez peut-être découvrir que vous avez perdu votre sac à main ou que vous ne pouvez pas vous y rendre ou peut-être que d'une manière ou d'une autre, la route est bloquée et que vous devez passer ailleurs. Acceptez-le, il se peut que ce soit propice. Peut-être devez-vous prendre ce chemin, peut-être y a-t-il quelqu'un qui vous y attend, que vous devez donner vos vibrations à cet endroit, que c’est nécessaire parce que vous êtes un instrument de la bienveillance.

Vous devez répandre la bienveillance. Et qu'est-ce que la bienveillance? Ce n'est rien d'autre que les bénédictions de Dieu, que ressentir les bénédictions de Dieu. Il vous bénit tout le temps. Sa main est toujours posée sur votre main, Il s'occupe de vous. Quand vous cherchez ce qui est propice, vous recherchez sa main. Vous êtes toujours sous sa main. Il est votre berger. Vous êtes tout le temps sous sa gouverne: voilà ce que est propice, dans le vrai sens du terme. Pour le sentir, tous les anges autour de vous, tout le monde est là pour vous aider. Tout le monde essaie de vous amener à la réalité: voilà la bienveillance. Une fois que vous commencez à le ressentir, graduellement, vous verrez que la joie de vivre se déversera en vous, la joie des bénédictions de Dieu se déversera en vous, quand vous sentirez ses mains (au-dessus de vous).
Il n'est pas important que vous deveniez une personne ayant du succès dans la vie. J'ai vu ces gens qui ont réussi dans la vie, qui ont soi-disant réussi, ils sont si malheureux, si tristes, si terribles et si ennuyeux et si désagréables. Ils ne sont bons à rien! Les gens disent: "Oh! Il est mort, c'est une bonne chose!" Ils n'ont fait de bien à personne, personne ne s'en soucie. Quand ils ont une position, les gens s'occupent d'eux, une fois qu'ils sont partis, personne ne se soucie plus d'eux.
La bienveillance vous donne une idée juste de l'importance du Divin, c’est à dire, là où la Divinité circule derrière vous, tourne autour de vous et vous entraîne et vous donne une joie totale: un mouvement de la pesanteur. C'est une chose magnifique que d’être faste. Cela vous éloigne de ce qui est néfaste quand vous demandez la bienveillance.
Mais n'en faites pas un rituel. Je veux vous dire des centaines et des centaines de fois de ne faire aucun rituel avec aucune chose, parce que vous l'anesthésiez, comme tous les autres l'ont fait. J'espère qu'après ma mort, vous ne ferez pas tout cela. Parce qu’alors, cela devient de la superstition.
Le bon augure ne devrait jamais être confondu avec la superstition. Comme les gens n'étaient pas aussi alertes, aussi subtils, ils ne pouvaient pas discerner ce qu'était la laideur, voilà la superstition, et ce qui était la beauté, voilà le propice. Ils ont fait toutes les erreurs et ils ont commis tous ces crimes.
Mais vous autres, soyez prudents, parce que vous êtes des gens subtils. N’en faites pas quelque chose de superstitieux, mais quelque chose de propice. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, Caxton Hall, Londres, Angleterre, 02/10/1978

Shri Mataji a créé en anglais le néologisme "auspiciousness" car le concept n’existait pas. Ce nom combine deux caractéristiques indépendantes que l’on retrouve dans l’adjectif anglais "auspicious". D’un côté l’idée d’être propice, bienveillant et de l’autre, celui d’avoir un bon augure, d’être faste, propitiatoire. C’est donc un mélange des qualités du cœur et de probabilités positives. 

En fait, selon Sahaja Yoga, la bienveillance que l’on ressent et que l’on partage porte en elle-même une probabilité de réussite. C'est-à-dire que se comporter avec bienveillance a des conséquences positives et provoque des situations fastes. De même que des conditions fastes et favorables créent de la bienveillance. C’est un cercle vertueux. 
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 8 mai 2018

Le jeu de l'amour et de l'attention

« Mais quand vous voyez comment Jeanne d'Arc a été punie et comment les choses se sont passées jadis, la façon dont les gens étaient fous et dogmatiques et égoïstes au nom de la religion: vous ne savez pas quoi faire. Vous voyez ces gens bizarres. Ensuite, vous avez tous ces horribles gourous qui viennent ici et vous prennent de l'argent et font toutes sortes de choses.
Vous pensez: "Qu'est-ce qui se passe?" Puis vous voyez des gens donner des sermons et des conférences et toute leur vie privée - rien ne palpite en eux, rien n’est vraiment spécial, vraiment doux à leur sujet - alors vous ressentez: "Qu'est-ce qui se passe?" Et c'est le chemin du milieu sur lequel vous cherchez vraiment et ensuite vous dites: "Non, laissez-moi le faire par moi-même!" Je peux vous assurer que vous ne le pouvez pas, ce n'est pas destiné à être ainsi. Pourquoi?
Je veux dire si quelqu'un dit: "Très bien, venez chez moi, venez simplement et vous l'aurez." Alors pourquoi voulez-vous encore le faire (tout seul)? Quelle en est la raison?
Il y a beaucoup de gens qui sont venus ici et qui n'aiment pas quand Je leur dis: "S'il vous plaît, laissez tomber ce mantra. Cela ne vous fera rien de bon!" Ils disent:" Pourquoi Mataji?" Comme s'ils étaient devenus ce mantra! Et le mantra lui-même est une "vraie tambouille"! Personne ne connaît un mot de sanscrit! Personne ne connaît un mot de ce que cela signifie, quand dire tel mantra, lequel dire.
Il n'y a aucun processus vivant derrière cela - rien! J’en suis parfois choquée. Parfois Je sens qu'au lieu de boire de l'eau vous prenez du poison.
Et quand vous parlez de la réalité et que vous leur dites: "Voilà comment cela fonctionne, et cela doit fonctionner à l’intérieur de soi. C'est un travail interne. C'est un yoga interne qui doit fonctionner, que vous devez ressentir par vous-même; vous devez vous voir par vous-même et vous devez le voir chez les autres, et vous devez y arriver." Les gens n'aiment pas ça ...

Maintenant, puis-Je vous dire que Je peux vous voir totalement: c'est un fait. Je peux le faire. Or, vous faites un spectacle devant moi, quel que soit le spectacle, mais Je peux le voir. Mais Je ne le montre pas. Je ne veux pas le montrer, tout va bien. Parfois, Je suis très malheureuse quand je vois certaines personnes. Je sais qu'elles ont un gros problème. Vous n'avez pas cette expérience, mais en supposant que vous deveniez un Sahaja Yogi, vous le ressentirez. Ceux qui ont leur Réalisation peuvent le sentir. Vous vous sentirez tellement concernés par les choses. Et parfois, vous vous sentez très heureux de voir que certaines personnes sont en très bonne forme et que d'autres sont dans une forme exaltée.
Je peux vous voir totalement. Je peux tout voir. Mais pourtant, mon amour est tel qu'il ne me permet pas de voir les choses qui feront reculer mon attention. Je peux voir mon amour agir: il essaie de construire et de fabriquer (un écran). Je dois me débrouiller. Mais alors mon attention est très spéciale, elle va très loin.
L'amour et l'attention jouent leur rôle. Dans mon cas, vous voyez, mon amour est dans mon coeur, c'est mon canal gauche, celui-ci. Il agit main dans la main avec l'attention. Maintenant, l'attention est au centre et mon Sahaja Yoga est sur le côté droit. Donc l'attention est aussi très têtue: elle joue jusqu'à un certain point, elle va jusqu'à un point, puis elle s’éloigne. Elle redescend encore une fois et dit: "D'accord, oublie ça! Tu ne peux tout simplement pas le faire."
Parce que, vous voyez, l'amour peut aussi abîmer. Donc, ils s'équilibrent, comme pour la conduite, vous avez un accélérateur et un frein. Vous pouvez utiliser l’accélérateur jusqu’à un point, mais si cela dépasse un point, cela peut gâcher l'ensemble du spectacle, donc vous devez ralentir. Il doit rester en relation avec tout le programme, avec tous les gens autour. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, Caxton Hall, Londres, Angleterre, 02/10/1978

Le 8 mai 1429, les Anglais lèvent le siège d'Orléans. C’est le premier succès militaire de Jeanne d'Arc qui sera plus tard surnommée la Pucelle d'Orléans.

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lundi 7 mai 2018

Le respect des femmes en Inde

« Shri Mataji: Il y a une chose que Je vais vous dire. Donc, la différence que Je trouve, vous voyez, c’est que dans le sud de l'Inde- Je veux dire au-dessous de la rivière Narmada- ils respectent leurs femmes, ils aiment leurs enfants, ils aiment leurs filles, les femmes ont une position. Parce qu’en sanscrit il est écrit: "Yatra naryastu pujyante tatra ramante devatah" "Là où la femme est respectable et respectée, résident les dieux."
Mais dans le Nord, où il y a des règles islamiques, au Punjab, U.P. (Uttar Pradesh), Bihar, Bengale… dans tous ces endroits, on voit qu’ils sont juste comme des musulmans - pas comme des musulmans c'est impossible! Mais pourtant, la position des femmes est mauvaise. Mais il y a des femmes qui seront soit dominantes ou totalement opprimées. Indira Gandhi vient de cette même religion, donc vous imaginez! Et aussi, normalement, J'ai vu maintenant dans ma propre famille, dans la famille de mon mari, que les femmes n'ont pas de position en tant que telles.
Mais les Hindous se sont battus tellement que maintenant elles ont des droits égaux pour la propriété. Quand la fille est mariée, on lui donne la même part de la chose (héritage). Chaque réforme a été faite pour les mariages hindous. Mais rien dans l'Islam parce que nous utilisons la charria en Inde. Pourquoi devraient-ils l’utiliser?
Un autre Sahaja Yogi: Parce qu'ils donnent une signification religieuse à ces règles. Et ils disent: "Vous ne pouvez pas les changer." Vous savez, les femmes auront la moitié de l'héritage d’un garçon. Le garçon obtient deux parts et la femme une part. C'est toujours la moitié d'un homme. Parce qu'ils disent que c'est religieux, vous ne pouvez rien changer à ce qui est religieux, ce qui est complètement stupide.
Shri Mataji: Est-ce dans le Coran de donner la moitié?
Un autre Sahaja Yogi: Oh oui, oui. Les hommes ont le double d'une soeur par exemple.
Shri Mataji: Maintenant, ce que J'essaie de vous dire, c’est qu’en Inde, des femmes stupides, la dynastie de Nehru, ont accepté les lois musulmanes pour l'Inde, pour les musulmans (indiens). Vous voyez, c'est nulle part ailleurs: si vous êtes en Inde, vous devez suivre l'anglais, que vous soyez musulman, hindou, chrétien.
Rustom Banjorjee: Oui, ici Shri Mataji, même au Pakistan, vous ne pouvez pas légalement épouser plus d'une femme.
Shri Mataji: Légalement?
Rustom Banjorjee: Oui, Shri Mataji.
Shri Mataji: Vraiment?
Rustom Banjorjee: C'est ce qu'ils m'ont dit. J'ai demandé à un Pakistanais, j'ai dit pourquoi ...
Shri Mataji: Ils se marient.
Rustom Banjorjee: Ils se marient, oui.

Shri Mataji: Maintenant, une chose ... vous voyez, nous devrions voir la pratique de la religion. Dans la pratique de la religion, que se passe-t-il? Je vais vous donner un exemple très important. Une fois, Je venais de Ryad pour aller à Londres dans un avion de Ryad Air. Et Je me suis endormie, vous voyez. Quand Je me suis levée, J'ai vu des hommes très élégants en Burda et ceci et cela, en smokings, et des femmes habillées en jupes courtes. J'ai dit: "Où nous sommes-nous arrêtés?" Rires
Je vous le dis, J'ai demandé à la dame: "Où est-ce que nous nous sommes arrêtés, dans quel aéroport?" Elle a dit: "Nulle part." "Nous ne nous sommes arrêtés nulle part? Alors comment ces gens sont-ils venus?" "Vous voyez, ce sont les mêmes." Rires
Cela signifie donc que toute cette force ne crée aucun changement mais de l'hypocrisie.

Rustom Banjorjee: Je l’ai vu, Shri Mataji, quand je prenais l’avion. Juste après le décollage de l'avion ou juste avant qu'il n'atterrisse, c'était la course pour aller changer de vêtements aux toilettes.
Shri Mataji: A part ça, si vous voyez la façon dont ils boivent… c’est infernal en Angleterre.
Rustom Banjorjee: Oh, oui, comme des poissons, Shri Mataji. Pas seulement en Angleterre, dans leur propre pays.
Shri Mataji: Hum?
Rustom Banjorjee: Même à Oman, l'alcoolisme est très ordinaire.
Un autre Sahaja Yogi: En privé.
Rustom Banjorjee: Dans un cercle privé. Quand les gens me rendaient visite, la première chose qu'ils disaient: "Avez-vous de l'alcool?"
Shri Mataji: Donc, ce que ce monsieur (Ayatollah Ruhani?) peut faire, c'est de détourner l'attention des fondamentalistes vers leur propre force en plaçant le Coran au sommet et Muhammad Sahib au-dessus et en montrant ce que nous faisons… Juste en répandant l'Islam, vous n'allez pas obtenir les vraies personnes.
S'il pouvait avoir autant de courage, Je lui donnerais des points.
Rustom Banjorjee: Mais même pour cela, Shri Mataji, ils pourraient le tuer.
Sahaja Yogi: Oui.
Rustom Banjorjee: Vous ne connaissez pas ces gens. Regardez Salman Rushdie, il vient d'écrire un livre stupide et ils veulent le tuer.
Shri Mataji: Je pense que lui aussi est- Je lui ai donné la Réalisation.
Rustom Banjorjee: Salman Rushdie, il est venu vous voir?
Shri Mataji: Salman Rushdie! Que Dieu bénisse. Je ne l'aime pas parce qu'il a parlé contre le Prophète Mohamed, cela Je ne peux pas le supporter. Qui est-il pour parler du Prophète Mohamed? Que sait-il de la spiritualité? Sur ce sujet, Je ne lui donnerai aucun point. Tout ce qui se passe est bon pour lui. Mais Je ne pense pas que quelqu'un devrait tuer quelqu'un d’autre pour ça. Mais en Inde, ils écrivent tellement de choses contre Rama, Krishna, ceci, que, à propos de Christ, ils écrivent aussi des choses.
Disons, si vous voyez en Europe, surtout en Angleterre, ils disent que le Christ était homosexuel. Maintenant, que répondez-vous à cela?
Rustom Banjorjee: Quelle preuve ont-ils Shri Mataji?
Shri Mataji: Hum?
Rustom Banjorjee: Quelle preuve?
Shri Mataji: Parce qu'il ne s'est jamais marié.
Un autre Sahaja Yogi: Beaucoup de gens ne se marient pas.
Shri Mataji: Ils ne peuvent pas penser à une personne qui peut vivre sans mariage.
Bien.
Voici une chose de certaine, c’est que si vous parlez de compréhension, voyez-vous, que pourraient-ils faire de mieux que de s'accorder sur une compréhension mutuelle, sans laquelle toute coexistence pacifique est sans espoir? Il vise quelque chose qui n'existe pas.
Un autre Sahaja Yogi: C’est juste un compromis, Mère.
Shri Mataji: Hum?
Un autre Sahaja Yogi: Il recherche un compromis.
Shri Mataji: Un compromis-
Un autre Sahaja Yogi: "Ne m'attaque pas, je ne t'attaquerai pas." Ce n'est pas de la religion.
Antonio: C'est un manque de courage. "Tu fais ce que tu veux, je fais ce que je veux, je ne te dérange pas et tu ne me déranges pas".
Sahaja Yogi: Ils font tous la même chose.

Shri Mataji: Maintenant, très bien.
Je suis également prête à rechercher un compromis. Premièrement, ils ne feront même jamais de compromis, peut-être sur certains points. Mais quels que soient les défauts qu'ils ont au nom de Dieu, qui va les guérir? Je vous le dis, c'est typique du tempérament humain. C'est absolument typique. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conversation sur l’islam, Paris, France, 11/07/1994

Il faut savoir qu'à l'époque du Prophète, la charria était une avancée pour le droit des femmes. Par exemple, avant cela, les femmes ne touchaient rien en héritage et étaient comptabilisées comme des biens ou du bétail. Elles n'avaient pas d'existence juridique. Cela ne justifie pas de continuer à appliquer des lois aujourd'hui désuètes et injustes. 

Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 5 mai 2018

Sahastrara Swamini Ma



Ma, he Ma, Sahastrara Swamini Ma (x2)
Sahasrara Swamini Ma Nirmal turn hi
Vandana karate Sahaja Yogi jana
Do kar jode tava charanan mein
Karen samarpit tana aur mana
Ma, he Ma, Sahastrara Swamini Ma (x2) (CHORUS)

Sahasrara ka kiya vibhedan
Ye hampar upkar hai bhari
Ma Nirmal ho bhar do ham mein
Apni ye Nirmalta sari

Tere hi anchal ke saye mein
Nava janma mila, pale badhe hain
Tera hi dar hai sabse sundar
Tere hi dar pe an khade hain

Atmagyan mila tava kripa se
Prem ki pratima ho Turn Mata
Adi Shakti Turn ho Hahadevi
Mangala karini shubh varadata

Mantra mugdha kiya Tere prem ne
Tera prem hi Sakshya hamara Tere prem se sab jag meheke
Yehi hai sundar swapna hamara

Vinati hai Ma tava charanan mein
Bhakti ka dan hamen do Mata
Ranga do apni bhakti ke ranga mein
Dooja koi ranga na bhata
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 4 mai 2018

L'évolution jusqu'au Sahasrara

« Le canal central Mahalakshmi, ou Sushumna Nadi, exprime la voie de la subsistance (dharma). Il existe chez l’être humain sous la forme du système nerveux parasympathique. Voici les fonctions subtiles assurées par ce canal:
-Donner leur subsistance (dharma) à tous les éléments de la création, animés ou inanimés.
-Modifier la subsistance d'éléments inanimés afin de créer de nouveaux éléments.
-Créer la vie (Prana) en combinant les vibrations électromagnétiques avec l'énergie du Soleil.
-Déclencher la sensibilité de la matière vivante et des animaux sous la conduite d'une Incarnation. C'est sa fonction la plus importante!
-Ouvrir la voie de l'évolution aux humains et autres animaux, grâce aux différentes Divinités.
-Faire évoluer au Sahasrara (Cerveau Primordial) les Incarnations appropriées, afin d’élever la conscience des êtres humains et les conduire finalement au royaume de la vie divine par la Réalisation du Soi. De cette façon, les hommes ressentent et comprennent le travail de Dieu comme une expérience vivante et universelle.
-Faire fonctionner chez l’homme le système nerveux parasympathique au niveau physique, à l'aide des diverses Divinités placées sur les différents chakras du canal central.

Toutes ces fonctions sont accomplies à l’intérieur des chakras par l’Adi Shakti, sous la forme de Mahalakshmi. Au Sahasrara, les trois formes Mahakali, Mahasarasvati et Mahalakshmi fusionnent en une seule – celle de Mahalakshmi.
La moitié originelle, la partie du canal central qui descend, est l'aspect Mahakali qui disparaît dans l'os triangulaire du sacrum en tant qu’Adi Kundalini. L’Adi Kundalini Primordiale est la mémoire externe du passé de la création et Elle réside, enroulée en trois spires et demie, dans sa demeure qui est l’Adi Mooladhara Primordial. Elle s’appelle Gauri, la Mère de Shri Ganesha. Elle est le pouvoir résiduel du Subconscient Cosmique, préservé pour l'avènement d'une Incarnation.
La première incarnation de Gauri a créé le premier chakra, celui de l’Adi Mooladhara. Ainsi, à l’époque de l’Incarnation de Gauri, un seul des chakras de l’Adi Shakti s’est manifesté, tous les autres étaient assoupis.
Puis l'Incarnation de l’Adi Vishnou est venue sur terre. Lakshmi, sa Puissance, a eu deux chakras actifs dans sa moelle épinière. Seuls ces deux centres se sont manifestés alors que tous les autres chakras de l’Adi Shakti sont restés inactifs.
Le deuxième centre est le chakra de l’Adi Nabhi. Un lotus est sorti du nombril de l’Adi Vishnou et a donné naissance à l’Adi Brahmadeva, le Seigneur de la Création. Son épouse Sarasvati, une Incarnation de l’Adi Shakti à l’instar de Lakshmi, a été le générateur qui a créé l’énergie pour Brahmadeva (Prajapati).
Le troisième centre est celui de l’Adi Swadhistan. C’est l’Adi Brahmadeva qui a créé cet univers matériel à partir des cinq éléments. Sarasvati a eu trois chakras actifs dans sa moelle épinière.
Le quatrième Chakra est placé sur le canal central et s’appelle le chakra de l’Adi Anahata ou centre du Cœur. Il contrôle le plexus cardiaque et a été nommé Anahata (sans percussion) car c’est à ce stade qu'on a pu entendre la Force de vie (Prana) pour la première fois. Dans les autres centres, Prana ne produit pas de son qui soit audible.
Le Centre du Cœur a trois parties:
-Sur le côté gauche du chakra, Parvati réside avec son époux Shiva qui gouverne le canal gauche, l’Ida Nadi.
-Sur le côté droit du chakra se trouve le siège de Rama, une Incarnation de l’Adi Vishnou, et de son épouse Sita, une incarnation de l’Adi Shakti.
-Parvati entre seule dans la partie centrale du chakra en tant que Durga ou Jagadamba, la Mère du Monde. Quand l’Adi Vishnou s’est incarné en Rama, Durga a libéré la partie centrale du chakra et a rejoint Shiva dans la cavité gauche du cœur pour son rôle d'épouse, tandis que Rama et Sita ont occupé la partie centrale.

Au-dessus du chakra de l'Adi Anahata se trouve le chakra aux seize pétales de l’Adi Vishuddhi, qui contrôle le plexus cervical. L’Adi Vishnou a incarné le Virata en tant que Krishna, dont la Puissance est Radha.
Plus haut sur le canal central, au croisement des nerfs optiques, dans le cerveau du Virata, se trouve le centre appelé le chakra de l’Adi Agnya qui contrôle les glandes pituitaire et pinéale primordiales. Elles régissent respectivement l’Ego et le Superego de l’Être Primordial qui se déploient aux extrémités de l'Adi Ida Nadi et de l’Adi Pingala Nadi. Ils se développent au moment où le Virata commence à se manifester et ressemblent aux panaches de fumée qu’une cheminée d'usine émet en brûlant ses déchets.
Le dernier centre, et aussi le plus important, se trouve dans la partie supérieure du cerveau de l’Être Primordial qui comprend la zone limbique. C'est le chakra de l'Adi Sahasrara, qui est relié à tous les autres centres par sept sillons qui courent le long du canal central (l’Adi Sushumna Nadi). Les chakras sont contrôlés par l’Adi Shakti Elle-même, à partir des sièges (Pitha) que les Divinités occupent au cerveau.
L’Adi Shakti, en tant que Puissance de Kalki, la dixième et dernière Incarnation de l’Adi Vishnou, s’incarnera d’une façon tout à fait unique au cours de l’ère de Kali Yuga, afin d’ouvrir ce dernier centre. Elle s’incarnera en une grande figure insaisissable (Mahamaya) qui intégrera totalement ses trois aspects (Trigunatmika) ; en cela, elle créera la personnalité collective de Kalki. Son avènement a été longtemps gardé secret, mais quand il adviendra, il se manifestera par la Réalisation en masse. »
Shri Mataji Nirmala Devi, chapitre 10 sur le canal central, Le Livre de l'Adi Shakti, écrit entre 1975 et 1977 (?) Publié en anglais le 09/13
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 3 mai 2018

N'acceptez pas la cruauté envers les femmes


« Alors, donc cette Kaaba, Kaaba.
Maintenant, nous devrions essayer de comprendre cette Kaaba. Or, si c'est Makeshwar Shiva, si c'est Shiva, tôt ou tard, nous l'atteindrons à la fin de leur route désireuse car il illumine la route, ceux qui ne croient même pas en l'unicité de Dieu.
Unicité de Dieu.
Sahaja Yogi: Ce qu'il essaie de dire Shri Mataji-
Shri Mataji: Il est temps de dire que ceux qui croient
Sahaja Yogi: En un seul Dieu.
Shri Mataji: En un seul Dieu.
Sahaja Yogi: Monothéiste, oui.
Shri Mataji: Qu’ils vont l’atteindre en premier, ce n'est pas possible.
Sahaja Yogi: Ce n'est pas qu'ils vont atteindre en premier, mais c’est qu'ils vont tous atteindre. Shri Mataji: Non, non, en fin de compte, ils vont tous l’atteindre. Mais ceux qui se revendiquent comme étant monothéistes sont en effet comme un gouvernement qui s'habitue à ses propres voies et sur un chemin différent. C'est une idée fausse.
Sahaja Yogi: L'idée que c'est inévitable.
Shri Mataji: Pour deux choses, vous voyez, la chose la plus importante pour une vie religieuse c’est un caractère "zila" (droit, moral), "zila" (ou śīla), ce qui signifie la moralité, est prêchée par Bouddha, il faut d'abord avoir un caractère pur. Ces gens qui suivent largement un seul Dieu, ouvertement, sont ces trois (religions). Ce qui leur manque, c'est la moralité. Bien qu'ils seront les derniers à l’atteindre, pour être très franc, à moins qu'ils n’obtiennent leur transformation.
Parce que, disons, ce que Je dis aujourd'hui, vous pouvez le découvrir également, il existe deux gènes protecteurs en nous, qui nous protègent du péché contre la Mère et du péché contre le Père, donc ils nous protègent. Et, disons, l'Inde, les Indiens ont encore ces gènes intacts non pas la plupart des Indiens mais Je parle juste de dharmanga (dont le corps est la loi). Mais sinon, ces gènes ont subi des mutations partout. Donc, ils sont immoraux, Je veux dire que l’ego d’un Indien prendrait, Je crois, dix mille ans pour se mettre à des choses insensées, comme ça, comme leur maltraitance d'enfants.
Sahaja Yogi: C'est incroyable.
Shri Mataji: Je veux dire que vous ne pouvez pas penser inaudible.
C.P. Me demande: "Que font-ils?" Je dis: "Est-ce que Je sais ce qu'ils font?" Rires.
Je ne sais pas ce qu'ils font, et ce qui est - dès que vous voyez l'enfant, vous développez le sentiment de ce qu'est l'enfer.
Sahaja Yogi: Vous voyez ce qui s'est passé maintenant, Shri Mataji, cela atteint un tel degré que même les gens innocents dans leur cœur ont peur de prendre leurs enfants dans les bras parce que quelqu'un dira qu'ils les maltraitent.
Vous nous avez raconté cette histoire une fois au sujet de cette Américaine qui est venue vous voir et qui a dit qu'elle avait peur d'embrasser son propre fils.
Shri Mataji: Ha.
Sahaja Yogi: Un jeune garçon.
Shri Mataji: Elle ne voulait même pas le serrer dans ses bras et l'embrasser.
Sahaja Yogi: Parce que les gens diraient -
Shri Mataji: Mais Je peux comprendre parce que vous voyez, là-bas, ils suivent Freud. Mais qu'en est-il des musulmans? Et les juifs? Les Juifs suivent Freud parce qu'il était Freud. Mais les musulmans? Ils violent les femmes, ils font toutes sortes de violence, pourquoi le font-ils? Mais les femmes pauvres que les musulmans entretiennent. Je ne sais pas comment elles vivent avec ces hommes là-bas. Mais au moins elles sont dharmiques ...


Shri Mataji: Maintenant, au Bangladesh, ces nouvelles femmes ont commencé et toutes les femmes se sont mises à manifester. Mais il y a aussi des femmes qui sont sorties pour dire: "Tuez cet écrivain qui répand toutes ces choses." Mais là, une femme était soupçonnée d'avoir une relation avec une autre, elle a été enterrée dans la terre à moitié et elle a été frappée avec des pierres et puis, inaudible trois cas comme ça.
Sahaja Yogi: Ils les tuent, ils les lapident avec des pierres jusqu'à la mort.
Shri Mataji: Maintenant, ce que Je dis, ces gens parlent de tout. Ils disent qu'il y a une agression de la part des hindous ou des chrétiens ou quoi que ce soit d'autre. A propos de cela, ils protestent. Mais quand, votre propre communauté continue d’avoir une telle cruauté, pourquoi ne vous opposez-vous pas à elle?
Un autre Sahaja Yogi: Les gens ont peur de parler de ça.
Shri Mataji: Ce que Je dis, ils devraient dire que ce sont vos mères, ce sont vos sœurs, ce sont vos filles.
Sahaja Yogi: Mais, Shri Mataji, les mots n'ont pas le même sens dans ces pays. Une mère ou une soeur ou une fille est comme une servante. Elle n'est pas importante. Elle est là pour être utilisée, surtout la soeur ou la fille. Elle est là pour épouser l'homme que tu veux. Elle est là pour faire ce que tu lui dis. Il n'y a pas de relation.
Shri Mataji: Mais ce n’est pas dans le Coran.
Un autre Sahaja Yogi: Non, cela n'y est pas. Ils justifient cela par le Coran mais dans le Coran ce n'est pas dit.
Shri Mataji: Où est-ce écrit?
Sahaja Yogi: Ce n'est pas écrit.
Un autre Sahaja Yogi: Ce n'est pas écrit mais ils disent, ils prétendent que le Coran dit que la femme est inférieure et qu'elle doit se soumettre à l'homme.
Sahaja Yogi: Mais dans le Coran, il est écrit que le cerveau d'une femme n'est pas aussi bien que celui d'un homme.
Shri Mataji: Mais le cœur, c’est mieux.
Mais le Prophète Mohamed écoutait sa femme et sa fille. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conversation sur l’islam, Paris, France, 11/07/1994

Les musulmans font leurs prières en se tournant vers La Mecque, plus précisément vers la Kaaba (ou ka’ba), petite construction cubique renfermant la pierre noire. Il ne peut y avoir d'objet d'adoration pour le croyant musulman, cependant, la kaaba est l’exception. C'est autour de la Kaaba que les pèlerins effectuent les sept tours lors du pélerinage (hajj).
 
Cette pierre est un shivalingam, une pierre qui emet naturellement des vibrations. La kaaba est ancienne et pré-islamique, c’était un lieu de culte de trois divinités où l'on effectuait déjà la circumambulation.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 2 mai 2018

Sahaja Ki Rah Par



Le bhajan "Sahaja Ki Rah Parpar" par le groupe Nirmal sangeet Sarita

En ce jour, on se souvient de Babamama 
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 1 mai 2018

Trois miracles à partager


« Mais la foi en Sahaja Yoga, comme vous le savez, doit être la foi de l'Esprit, de l'expérience, ce n'est pas une foi aveugle. Quand vos yeux sont ouverts, vous devez avoir foi en Dieu.
Pourtant après la Réalisation, on entend: "Alors quoi! Les vibrations sont là, et alors? Qu'y a-t-il de si génial? Oui, et alors?"Alors Dieu dit:" Très bien, allez-y!"
Vous obtenez quelque chose de tellement formidable, mais vous n'avez pas foi en vous-même, comment pourriez-vous avoir foi en Dieu? Vous ne vous respectez pas vous-mêmes, comment pourriez-vous respecter Dieu? Et c'est exactement ce qui arrive aux êtres humains quand ils nient Sahaja Yoga.

Comme vous le savez, il y a eu aussi des miracles en Angleterre, qui ont été stupéfiants, et les gens ont été surpris. Mais il n'y a absolument aucune raison d’être surpris, c'est tout ce qu’il y a de plus ordinaire. Et J’aimerais que Gavin puisse vous parler de ces quelques miracles qu'il a vus, car il se peut que certains d'entre vous ne soient pas au courant. Donc Je lui demanderais de raconter tout ce qui s'est passé et ce qui s'est produit en Inde. Pour moi, ce n'est pas du tout miraculeux, ce n'est rien, c'est très simple. Et cela a été publié dans les journaux et tout ça.
Je pense qu'il vaut mieux que Gavin vous en parle.
Viens ici, parle fort!

Gavin Brown: Quand j'ai lu les journaux sur l’événement de Bedford, c'était il y a quelques mois, Shri Mataji donnait pour la première fois un programme à Bedford. Et le lendemain, nous avons appris qu'un jeune garçon rentrant chez lui à moto avait eu un accident. Il est tombé du bicycle et il a dit qu’une dame avait arrêté sa voiture et en était sortie et avait mis ses mains là où il avait mal, et il s'était senti mieux.
Ensuite, il est allé à l'hôpital parce qu'on le lui a demandé et ils ont dit: "Vous allez bien" et ils l'ont congédié. Et puis il a vu la photo de Mère dans le journal, et il a dit à sa mère: "C'est la dame qui a arrêté sa voiture". Un journaliste l'a entendu et a appelé ceux qui organisaient le programme à Bedford et il a demandé: "Est-il vrai que cette dame qui est venue à Bedford a arrêté sa voiture pour guérir le garçon?" On lui a dit: "Quelle heure était-il?" Il a dit: "Il était environ 9h30 ce soir-là." On lui a répondu: "C'est impossible, Shri Mataji donnait un programme public à Bedford au Guildhouse." Mais le garçon était convaincu que c'était Shri Mataji et d'une certaine manière, nous le savons aussi parce que nous avons entendu d'autres choses encore plus extraordinaires, par exemple en Inde.
Shri Mataji: Parle fort!
Gavin Brown: Il y a un avocat très haut placé à Bombay qui est un très grand fervent de Shri Mataji. Beaucoup d'entre nous l'ont rencontré, il est venu ici, c’est monsieur Pradhan. Et un jour, quand il était à un programme de Mère
Shri Mataji: Non, non, à la maison, avec d'autres personnes, il était assis et discutait.
Gavin Brown: Non, il était à un programme de méditation, simplement assis, et prenaient les vibrations. Il s'est rendu compte qu'il y avait un cas qu'il devait défendre, qui pourrait l’amener devant les tribunaux. Mais il était loin dans la liste (des plaidants) et il s'est dit: "Tout va bien, il y a beaucoup d'autres cas à plaider qui seront entendus aujourd'hui et le mien le sera lundi." Donc le jour suivant, il est allé à la cour juste pour vérifiez et on lui a dit: "Que voulez-vous dire? Vous étiez ici hier, c'est écrit dans les minutes du procès, vous avez défendu l'affaire avec brio, le juge a fait un commentaire sur l’excellente défense que vous avez faite, vous avez gagné le procès! De quoi parlez-vous?" Alors il a dit: "Oh, j’étais là?" Rires. Puis il a pensé : "Non, c’est Mère qui était là."
Shri Mataji: Ani Petkar tsa diste ahai. (Parle de Petkar)
Gavin Brown: Et Petkar en est un autre qui est à Puné. C'est un grand Sahaja Yogi nommé Petkar. Et il a rêvé une nuit que son frère était tombé dans un grand puits dans le village où ils vivent, qui est un peu loin de Puné et-
Shri Mataji: Le frère avait l'habitude de marcher la nuit.
Gavin Brown: Alors il était si stressé à cause de ce rêve qu'il s’est levé, a prié devant la photo de Shri Mataji pour que son frère aille bien et le lendemain matin il s’est rendu chez lui dans son village et il a rencontré son père qui lui a dit: "Oui, c'est vrai que ton frère est tombé dans le puits. Ils l'ont recherché avec des flambeaux et soudain ton frère est sorti de l'eau et il était juste assis sur le bord de la berge." Et le frère lui a dit ce qui s'était passé: il a vu une main avec des bracelets tendue vers lui et qui l'a sorti de l'eau. Et au début, il ne pouvait pas parler, il s'est évanoui, et il a pu raconter cela aux gens qui l’avaient recherché. Et le frère n'était pas un fidèle de Shri Mataji, mais Petkar avait fait quelque chose, et Mère était là.
Shri Mataji: C'est comme si un chameau passait à travers le ... Rires .
Très bien. Y a-t-il d'autres questions s'il vous plaît?
Merci beaucoup Gavin.
Beaucoup de Sahaja Yogis peuvent raconter mille et une histoires sur comment ils ont été aidés de toutes les manières. Dieu s'occupe de tout le monde, mais surtout de ceux qui cherchent et par-dessus tout, de ceux qui sont des âmes Réalisées. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conseils aux Sahaja Yogis, Londres, 26/11/1982
 

Dessin: Kahlil Gibran
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 30 avril 2018

L'électromagnétisme transporte les vibrations




« Sahaja Yogi: La question c’est quelle est l'importance de la propagation des vibrations dans l'environnement. Par exemple, si on parle des scientifiques, ils disent que les vibrations électromagnétiques existent, les vibrations électromagnétiques remplissent une fonction. Nous pouvons donc leur dire que ces vibrations que nous avons à la suite de Sahaja Yoga circulent à travers nous et agissent sur l'environnement. Donc, si vous pouviez, s'il vous plaît, dire quelque chose sur ce qu'elles font sur l'environnement.
Début de l'audio
Shri Mataji: Cependant, les vibrations électromagnétiques sont les vibrations du côté droit, des morts, dirions-nous. Or nos vibrations sont ce que nous appelons la chainaya, c'est la combinaison de ces trois, plus de l'Ardha Matra (ou "Ardha Bindu" le demi-cercle qui, avec le "Bindu", représente l’Adi Shakti dans le AUM) qui est l'Adi Shakti au-dessus de cela (le AUM). Nous avons donc quatre types de vibrations (A, U, M et l'Ardha Matra sur le dessus) intégrés dans ces vibrations: l’aspect émotionnel, évolutif et celui qui est électromagnétique. Nous avons donc toutes ces vibrations en nous, intégrées, et sur le dessus, c’est la quatrième qui sont les vibrations de l'Adi Shakti. Elles organisent, pensent, travaillent, dirigent, choisissent, font tout ce qui est de la gestion. Nous avons donc quatre types de vibrations en nous.
Maintenant, prenons un appareil photo. Je vais vous donner un exemple. Je suis allée à une station pour mes propres photographies. Donc, il y avait quatre photographies à chaque fois que j'y suis allée. La première n'avait pas beaucoup de profondeur, la deuxième était meilleure, la troisième encore meilleure et le quatrième était la mieux. Ce qui s’est passé, c’est que quand la première photographie est sortie, elle a reçu quelques vibrations, Je pense, et elle a changé un peu d’électromagnétique en chaitanya. Et le quatrième était bien. C’est comme pour vous autres, quand vous prenez ma photo, Je suis très différente des photos prises par des personnes qui ne sont pas des Sahaja Yogis. Quelquefois, sur ces photos, J’ai l’air de quelqu'un à qui on pointe un pistolet dans le dos. Rires.
Mais la caméra, qui n'est touchée par personne, qui me fait face tout le temps, enregistre tant de choses que normalement les gens ne peuvent pas (voir). Maintenant, vous savez que les gens qui prenaient de très bonnes photos ont soudainement perdu cette faculté car leur ego est apparu. Ils ont commencé à penser qu'ils étaient de très grands photographes, ceci, cela et se prennent pour les meilleurs. Donc, leurs photographies ne montrent plus de tels résultats. L'autre jour, J'ai vu une photo de moi et J'en ai parlé à la personne qui a pris la photo et il en a été très étonné. Comment l'ai-Je su? J'ai dit: "Je peux voir tous les chakras représentés sur cette photo." A partir de la photo, Je peux savoir qui l’a prise.
Donc, quand une personne s’occupe de ces vibrations électromagnétiques, disons, par exemple: voici des vibrations électromagnétiques, n'est-ce pas? Shri Mataji touche le micro. C'est aussi simple que cela, ici. Maintenant, ils reçoivent mes vibrations, et tout ce que Je dis devient un mantra. Quand Je souffle dedans, Je souffle sur vos Sahasraras.
L'électromagnétique est une toute petite partie d'une dimension, un tiers du côté droit - un tiers du côté droit électromagnétique - à partir duquel cet univers a été créé. Ensuite, il y a d'autres vibrations qui sont au-delà de l'électromagnétique. Par exemple, nous avons cinq éléments. L’électromagnétique n’a que deux éléments, deux éléments qui sont combinés ensemble; il est très facile de combiner deux éléments: pas de permutations et de combinaisons. Mais quand il y a cinq éléments, ces trois combinaisons peuvent faire autant de variétés et elles viennent toutes du côté droit. Vous pouvez donc imaginer qu'il y a beaucoup de vibrations sur le côté droit.
Par exemple, nous utilisons l'éther. Nous utilisons l'éther pour radiodiffuser. Nous pensons que c'est seulement électromagnétique: c’est une idée fausse. Car, disons, quand Je parle et que c’est radiodiffusé, cela passe dans l'éther, c'est (le travail de) l'Adi Shakti. Donc, elle le gouverne, ensuite elle gère les choses, elle peut agir sur votre Sahasrara. Cela peut fonctionner sur beaucoup de Kundalinis, cela peut fonctionner sur la nature…..
Donc l’électromagnétique n’est qu’une toute petite partie de cela, comme Je vous l’ai dit, c'est juste la combinaison de la Terre Mère et de l'électricité. C'est, peut-on dire, cela vient de l'élément de l'eau. C'est tout.
D'une certaine manière, l’électromagnétique a aidé à créer la vie. Parce que là où il n'y avait que des gaz créés - hélium, hydrogène, oxygène - c'est la charge électrique qui les a changés en vie. Les acides aminés ont été formés comme ça. Mais la charge électrique les a également changés car le pouvoir de l'Adi Shakti agissait sur eux. L'administration a été faite par le pouvoir de l'Adi Shakti. Donc, c'est juste un petite partie de cela.
Et si vous devez réaliser quelque chose au niveau de l'électromagnétique, vous pouvez montrer des merveilles, des merveilles! Les vibrations peuvent passer dessus, c'est-à-dire qu'elle administre les vibrations qui sont des vibrations sonores. Or, par exemple, prenons les vibrations sonores – elles sont portées par des vibrations électromagnétiques. De même, la chaitanya peut être portée par des vibrations électromagnétiques qui peuvent être des transporteurs. Mais la chaitanya ne peut pas porter l’électromagnétique. »
Shri Mataji Nirmala Devi, séminaire de Birmingham, Angleterre, 20/04/1985

Voici le témoignage de Felicity au sujet des vibrations des photos:
« Si c'est le même moment que le Mahamaya puja à Birmingham en 1985, Shri Mataji nous a parlé d'un Yogi qui avait pris de très belles photos pendant quelques années. Et lors de ce séminaire, Shri Mataji nous a dit que ses vibrations avaient changé et que les photos qu’il prenait alors n'avaient pas la même beauté et profondeur que précédemment. C'était une grande leçon pour apprendre qu'il fallait être attentif aux vibrations venant des photos de Shri Mataji. »

Shri Mataji parle peut-être ici des photos d'identité qui sont délivrées par quatre habituellement. 
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 29 avril 2018

Un artiste au grand coeur est automatiquement sahaj



« D'une manière ou d'une autre, là où le Ganges créé cette grande scène, il y a eu une grande manifestation d'artistes et d'art de l'héritage indien.
Premièrement, les modèles sont extrêmement dévotionnels, aimables, affectueux. Ils ne sont pas matérialistes; ils se soucient plus des êtres humains et des sentiments humains.
Comme Je vous l'ai toujours dit, le plus grand romancier que J'ai jamais connu était Shakti Nitamudhin qui attrapait votre cœur et vous faisait comprendre les choses, dans tous les sujets qu'il traitait. Et son art d'écrire est si beau comme s'il comprenait l'être humain et ses problèmes et savait comment on peut les résoudre avec amour.

"Sahaja", c'est absolument très proche de l'art, de n’importe lequel, car c'est l'expression du coeur. Quand l'imagination d'un artiste atteint la réalité, alors cet artiste devient sahaj, automatiquement. Nous avons eu de nombreux artistes comme ça, des poètes qui, par leur imagination, ont atteint la réalité, la profondeur de la réalité.
Et cela a apporté les libérations par lesquelles ils ont pu guérir beaucoup de choses que vous ne pouvez pas guérir avec des analyses: les problèmes sociaux, les problèmes politiques, tout type de problèmes de créativité … qui semblent si redoutables. Ils ont montré leur pinceau délicat, ou pourrait-on dire, leurs écrits délicats. Vous pouvez résoudre ces problèmes et des solutions sont venues au moyen de l’art, c'est quelque chose de très remarquable.

Bien sûr, le théâtre joue un très grand rôle dans notre vie culturelle. Cela vient des temps anciens, Je veux dire qu’il est dit que le théâtre a commencé en Inde. Quand Arjuna allait faire la guerre, sa femme lui a demandé d'être un …Je ne sais pas comment le dire en anglais, mais vous pouvez dire un artiste qui joue, avec le texte parfois ou avec un autre mécanisme. C'est donc le premier signe qu'il y avait, dans ce pays, de grands artistes qui agissaient parfois comme des pantomimes ou parfois comme des dramaturges à l'époque d'Arjuna. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Birthday Félicitations, Kolkata, Inde, 19/03/1993
Publié par dictionnaire sahaja yoga