mercredi 16 août 2017

Détendez-vous, nous sommes en famille


« Par exemple, aujourd’hui Je suis arrivée soudainement, peut-être qu’on ne vous avait pas prévenus, les gens n'étaient pas prêts de manière formelle, alignés comme à l’armée. Ça va, cela ne fait aucune différence, ça ne fait aucune différence. Je ne suis en aucun cas ennuyée, en aucune façon malheureuse. J'ai été très contente de tous vous voir. Parce que, après tout, vous m’aimez tous et Je vous aime. Nous sommes une famille et rien ne doit être très formel. Aucune formalité à avoir entre vous et Dieu Tout-puissant, il ne peut y en avoir. Mais, il faut que nous comprenions ce que nous faisons.

Je découvre que tout à coup les êtres humains deviennent extrêmement détendus, extrêmement paresseux, extrêmement confus. Vous leur demandez leur nom, ils diront dix fois: "Hein? Hein?". Je dis:"Quel est votre nom?" Ils répondront: "Hein?". "Je viens de te demander ton nom." "Qu'est-ce que vous m'avez demandé, mon nom?" "Oui, ton nom." "Ah, je vois." Shri Mataji sourie; rires.
Donc - Je veux dire, pas du tout enclins à se souvenir même de leur propre nom ou de le donner! Comme si de la drogue agissait sur la personne. Cela va trop loin.

Un autre style, c’est quand il y a trop de formalités. Supposons maintenant que Mère arrive, que l’on doive lui donner quelque chose et qu’il manque quelque chose. D’accord, ce n’est pas grave. Après tout, c'est Paris. Beaucoup de choses manquaient à une époque. S'il manque quelque chose, cela n'a pas d'importance. Ce n'est pas si important! Vous ne devriez pas être stressés. Si vous êtes stressés, vous ne pouvez pas absorber mes vibrations. Ou si vous êtes léthargiques, vous ne pouvez pas non plus absorber mes vibrations. Donc, vous devez être au centre. Être au centre, avec le tempérament réceptif d’un enfant, c'est devoir absorber les vibrations avec ce sentiment d'espoir et de joie: nous devons recevoir Mère. Mais sans tension: "Ceci n'est pas fait, cela n'est pas fait." Je vois que tout est si magnifiquement fait. Les fleurs sont si belles, tout est si bien fait! Et tant d'idées! Je peux les voir si clairement, cela exprime non pas votre tension mais votre amour.

Alors, exprimons-nous notre amour ou notre stress? Qu'est-ce que nous faisons? Essayons-nous d'être tendus parce que nous sommes trop alertes, ou bien essayons-nous de négliger tout parce que nous voulons fuir? Sahaja Yoga se trouve entre les deux. Vous êtes très stressés, très en attente, vous voulez faire quelque chose avec votre cœur, puis, quand c’est accompli, vous pouvez en profiter. Mais vous êtes tendus. J’entre et ce que Je trouve, c’est que vous avez tous mal à la tête! Alors, d'abord, Je dois vous dire: "Supprimez d'abord votre mal de tête, ensuite Je vous parlerai."

Donc, il doit y avoir un rapport très détendu entre nous, mais "détendu" ne signifie jamais "léthargique", ce n’est pas le sens. Si vous êtes léthargiques, vous dormirez et rien n’entrera par vos oreilles.
Alors, ce que nous voyons, c’est que notre conditionnement, nous avons le conditionnement de vouloir que les gens soient hyper vigilants ou bien qu’ils ne soient pas du tout vigilants. Donc, le problème sous-jacent à toutes ces choses, c’est que nous recherchons les extrêmes. Nous allons aux extrêmes par conditionnement. Nous allons à l'extrême de ceci ou à l'extrême de cela. Si vous êtes totalement léthargiques, laxistes, débraillés, on peut dire totalement confus, vous n'êtes pas au centre. Et à l’inverse, si vous êtes très raides comme le rocher de Gibraltar et après tout, avez un comportement à la Hitler: "Vous devriez être à l’heure, chacun doit prendre les bonnes mesures, doit marcher correctement." Ce n'est pas être sahaj, ce n'est pas sahaj. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ahlada Dayini ou Shri Radha puja, Melun, France,09/07/1989
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 15 août 2017

Marie qui défait les nœuds



« Marie est dépeinte comme la Dame de l'Apocalypse: sa tête est auréolée d’une couronne de 12 étoiles, avec son pied écrasant le serpent et sa figure entière se dressant sur un croissant de lune…. »

En ce jour de l'Assomption, voici une prière à "Marie qui défait les nœuds".
1 S’il vous plaît, Mère divine, dénouez tous les nœuds de la collectivité sahaj.
2 S'il vous plaît Mère divine, dissolvez l'arrogance et rendez nous innocents à l’image de Ganesha, votre Fils bien-aimé.
3 S'il vous plaît Mère divine, défaites les nœuds du désir et plongez-nous dans l’amour universel.
4 S'il vous plaît Mère divine, défaites les nœuds de l'attachement et aidez-nous à être les témoins du Jeu divin.
5 S'il vous plaît Mère divine, dissolvez toutes les peurs et les doutes et plongez-nous dans la foi absolue envers votre Puissance omniprésente.
6 S'il vous plaît Mère divine, détruisez toutes nos impuretés et rendez-nous purs comme un enfant.
7 S'il vous plait, Mère divine, libérez-nous de l'agressivité et rendez notre langue douce.
8 S'il vous plaît, Mère divine, dissolvez notre ego et notre superego et rendez-nous aussi humbles que la kundalini et la Vierge Marie.
9 S'il vous plaît, Mère divine, détruisez toute notre colère et permettez-nous de nous en remettre à vos pieds de lotus.
10 S'il vous plaît, Mère divine, détruisez l'envie et la compétitivité de l’ego et plongez-nous dans la joie de l'Esprit.
11 S'il vous plaît, Mère divine, détruisez la rancœur et aidez-nous à pardonner comme votre fils Jésus adoré le fait toujours.
12 S'il vous plaît, Mère divine, détruisez la haine dans le monde à travers la conscience sans pensée et la paix intérieure.
13 S'il vous plaît, Mère divine, libérez-nous de l'ignorance et des obstacles à votre pleine reconnaissance au Sahasrara.
14 S'il vous plaît, Mère Divine, faites que votre immense amour nous aide à refléter la beauté de l'Esprit partout dans le monde à travers notre âme.
15 S’il vous plaît, Mère Divine, aidez-nous à ressentir chaque jour l’allégresse d’être vos enfants.
16 S’il vous plaît, Mère Divine, permettez-nous de découvrir à travers l’union de l’âme et de l’Esprit, le nectar divin de la Conscience éternelle.


1 Please Shri Mataji, untie all the knots of the Sahaj collectives.
2 Please Holy Mother, break our arrogance and make us innocent as your beloved Son Ganesha.
3 Please Holy Mother, untie the knots of desires and immerse us in Universal Love.
4 Please Holy Mother, undo the nodes of attachment and help us to witness the Divine Play.
5 Please Holy Mother, immerse us in an absolute Faith in Your All-pervading Power.
6 Please Holy Mother, dissolve all our impurities and make up pure as a child.
7 Please Holy Mother, defeat our aggressivity and make our tongue sweet.
8 Please Holy Mother, dissolve our ego and superego and make us as humble as the Kundalini and the Virgin Mary.
9 Please Holy Mother, dissolve all anger and allow us to surrender at Your lotus Feet.
10 Please Holy Mother, dissolve all the envy and the competitiveness of the ego and immerse us in the joy of the Spirit.
11 Please Holy Mother, dissolve our rancor and help us to forgive as Your adored son Jesus always does.
12 Please Holy Mother, dissolve hatred in the world through thoughtless awareness and inner peace.
13 Please Holy Mother dissolve ignorance and let us have a full recognition, in our Sahasrara, of Who you are.
14 Please Holy Mother, with Your immense Love, help us to reflect the beauty of the Spirit all over the world through our Soul.
15 Please Holy Mother, help us to feel each and every day the mirth of being your children.
16 Please Holy Mother, allow us to discover, through the union of the soul and the Spirit, the divine nectar of Eternal Consciousness.



1 Per favore Cara Divina Madre sciogli tutti i nodi nei collettivi Sahaj
2 Per favore Cara Divina Madre sciogli l’arroganza e rendimi innocente come il Tuo Figlio prediletto Ganesha
3 Per favore Cara Divina Madre sciogli i nodi dei desideri e immergimi nell’Amore universale
4 Per favore Cara Divina Madre sciogli i nodi dell’attaccamento e aiutami a testimoniare il Gioco Divino
5 Per favore Cara Divina Madre sciogli tutte le paure e i dubbi e immergimi nella Fede assoluta nel tuo Potere Onnipervadente
6 Per favore Cara Divina Madre sciogli tutte le impurità e rendimi puro come un bambino
7 Per favore Cara Divina Madre sciogli l’aggressività e rendi la mia lingua dolce
8 Per favore Cara Divina Madre sciogli tutto l’Ego e il Superego, rendimi umile come la Kundalini e la Vergine Maria
9 Per favore Cara Divina Madre sciogli tutta la rabbia e rendimi arreso ai Tuoi Piedi di Loto
10 Per favore Cara Divina Madre sciogli tutta l’invidia e la competitivita’ dell’ego e immergimi nella gioia dello Spirito
11 Per favore Cara Divina Madre sciogli il rancore e aiutami a perdonare sempre come Tuo figlio adorato Gesù
12 Per favore Cara Divina Madre sciogli l’odio nel mondo attraverso la consapevolezza senza pensieri e la pace interiore
13 Per favore Cara Divina Madre sciogli l’ignoranza e gli ostacoli al Tuo pieno riconoscimento nel Sahasrara
14 Per favore Cara Divina Madre con il Tuo immenso Amore fai riflettere la bellezza dello Spirito in tutto il mondo attraverso l’Anima
15 Per favore Cara Divina Madre, aiutaci a sentire ogni giorno la gioia di essere tuoi figli.
16 Per favore Cara Divina Madre, cerchiamo di scoprire attraverso l'unione dell'anima e dello Spirito, il nettare divino della Coscienza eterna.


Peinture: "Marie qui défait les nœuds" de Johann Georg Schmidtner -1700
La deuxième est une reproduction sur laquelle on distingue mieux les détails
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 14 août 2017

Devenez quelqu'un

« Maintenant, à cet âge avancé qui est le mien, Je voyage d'un endroit à l'autre et J’en fais tellement. Pensons-y maintenant: qu'avons-nous fait pour Sahaja Yoga? Ceux qui vous voient, vous voient aussi parfois juste comme des hippies aux cheveux ébouriffés ou quelque chose de ce genre. C'est ce que me rapportent des personnes qui sont venues dans vos centres et autres: "Oh, c’est un groupe de hippies, vous voyez," comme ça. Donc, la première chose qu'un Sahaja Yogi doit faire, c’est de faire quelque chose de sa personne, en Amérique c’est très important. Ce sont des étudiants, ils sont sans emploi, ils le font ceci, cela. Ce genre de personnes ne va du tout aider Sahaja Yoga, ils vivront au dépend de Sahaja Yoga.
Si vous voulez vraiment faire quelque chose, devenez quelqu'un, étudiez, devenez quelque chose, ayez une sorte de diplôme, quelque chose qui soit lié à vous. Vous devez signifier quelque chose (pour les autres). Les hippies ne peuvent pas s’occuper de Sahaja Yoga en Amérique. Il se peut que cela fonctionne mieux en Inde pour eux, mais pas ici.
Donc on doit réaliser ce qui ne va pas chez nous, c'est qu'on suit, d'une manière très subtile, les mêmes tendances que nous avions auparavant.
Après la Réalisation, nous pensons que nous sommes des âmes Réalisées, que nous sommes maintenant devenus des Yogis, des âmes Réalisées. Nous sommes devenus des âmes Réalisées, sans aucun doute, mais on devrait voir que les entraves que nous avions avant Sahaja Yoga sont devenues plus subtiles. Elles ne se sont pas manifestées comme des lumières. Nous croyons seulement que nous sommes des Sahaja Yogis.
Nous croyons que nous avons des vibrations et  nous pouvons aussi sentir ces vibrations, mais nous n'avons pas encore atteint cet état où l’on devient la totalité. Nous devons encore évoluer et si vous êtes établi avec vos vibrations, pensant que vous êtes bien, vous vous trompez.
Quels qu'aient été nos conditionnements avant de venir à Sahaja Yoga, disons, que vous étiez un hippie, alors vous avez reçu l'illumination, mais l'idée d'une histoire d'amour est toujours là. Si vous étiez un homme d'affaires, alors vous avez reçu l'illumination et vous pensez que Mère devrait vous aider dans votre entreprise, voilà ce qu'il en c'est. Si, maintenant, vous étiez célibataire et que vous êtes marié grâce à Sahaja Yoga, vous voulez que votre mariage réussisse dans le cadre de Sahaja Yoga. Si vous avez eu un problème de santé ou quelque chose comme ça, vous êtes devenu une personne plus subtile et vous pensez: "J'ai demandé de l'aide de Mère pour cela."
Mais nous ne pensons pas à ce que nous avons apporté à Sahaja Yoga. Nous avons eu certaines choses qui, selon nous, étaient mauvaises, c'est peut-être le cas, mais en étant Sahaja Yogi, on ne voit pas que ces choses sont encore en nous, perdurent à l'intérieur
.

Pour devenir un "Virata", nous devons vraiment faire notre introspection, sans malveillance, sans colère ou autre, mais voir les choses par nous-mêmes. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Virata Puja, Connecticut, USA, 11/06/1989

Ici, devenir le Virata signifie devenir un être universel, connecté aux autres et au Tout. Être Sahaja Yogi signifie qu'il ne faut pas se marginaliser mais au contraire, trouver sa place dans la société, se former, s'instruire, se positionner au milieu du monde. 

Car c’est en se changeant soi-même qu’on peut changer la société.
Si la marginalité des hippies était plus acceptée en Inde, c’est que les gens y sont plus tolérants.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 13 août 2017

Un conditionnement bien français

« Regardez ces fleurs; voyez, l’une après l’autre, à quel point elles sont belles. Chacune est différente, même la feuille d'une fleur ne correspondra pas à une autre, un pétale ne correspondra pas à un autre. Elles sont tous différentes, mais si détendues, créant de la beauté, nous donnant tant de joie. Toutes sont différentes, sont placées de manière diverse, bougent de manière différente, chacune a un angle différent. Mais il y a une unisson, il y a une unité entre elles car elles veulent toutes nous donner de la joie.
Mais en étant stressés, vous ne pouvez pas donner de la joie. Je veux dire que si quelqu'un est stressé, Je pense qu’il vaudrait mieux que Je fuis cette personne. Dieu seul sait quand elle est tendue, quand la tension augmente, si elle pourrait vous battre- Shri Mataji sourit - ou elle pourrait vous éjecter ou peut-être se blesser elle-même. Donc, le stress est très répandu en occident et ce conditionnement s’est développé suite à certains modes de vie que nous avons eus.
Maintenant, il n'y aura plus de guerre de Waterloo. On peut donc dire que la guerre de Waterloo a été gagnée parce qu'ils sont arrivés à temps. Ce n'est pas la raison. La guerre a été gagnée parce qu'elle devait être gagnée par la Puissance divine. Même s'ils étaient arrivés en retard, ils l'auraient gagnée. Tout ce qui se produit vient de la Puissance divine. Donc, il n'y a aucune raison d'être stressés. Ensuite, vous allez dire: "D'accord. Alors, asseyons-nous et passons du bon temps. Tout sera fait par la Puissance Divine." Non! La Puissance divine va œuvrer au moyen de vos institutions, par votre intermédiaire. Donc, vous devez être vigilants.

J'espère que vous comprenez ce que J'essaie de dire: une personne qui est détendue n’a pas besoin d’être léthargique mais alerte. Si vous êtes des Sahaja Yogis, vous n'êtes pas comme les autres. Les autres, si vous prononcez le mot "aéroport", alors Je ne sais pas ce qui va de travers dans leurs cerveaux, tout à coup, ils sont hors d’eux, ils perdent la tête, ils deviennent fous!
Comme aujourd'hui, nous sommes allés à l'aéroport. Dieu merci, il n’y avait personne sur la route. "Ils doivent avoir la gueule de bois", ai-Je dit, "de la nuit dernière. Et aujourd'hui, les rues sont correctes." J'ai dit: "Allons-y tranquillement. Après tout, il n'y a pas de programme." À la maison, tout le monde pensait que J’allais être en retard. J'ai dit: "Je ne vais pas être en retard." Nous y sommes arrivés. Il y avait une longue file d'attente et personne ne pouvait entrer dans l'avion tellement la file d'attente était longue. Personne ne pouvait même réserver son siège. Alors, en quoi était-il nécessaire de stresser?
Et, supposons que vous soyez tendus, prenez position, et que vous manquiez votre avion, et alors? Tout au plus, il n'y a qu'un incident malheureux qui pourrait arriver, c'est notre mort. C'est inévitable. Parce que nous sommes nés, ce corps doit mourir. C'est tout! Le reste n'est qu'une plaisanterie! Alors que vous soyez stressés ou pas ne fait aucune différence. Je pense que parfois les gens se tiennent au même point puis se mettent à courir, pensant qu'ils vont à l'aéroport. Aucun mouvement – juste de la tension.
Donc, avant tout, il faut savoir que si nous pouvons diminuer nos tensions, le cœur s'ouvrira. Le cœur doit s'ouvrir. Après tout, nous sommes maintenant dans l'océan de joie et de béatitude. Pourquoi devrions-nous avoir des tensions? Mais, dans l'océan de joie et de béatitude, on ne coule pas, on nage. Alors nous devons nager et cet aspect, Je crois, est incompris de la plupart des gens.

Or, nous avons les conditionnements de nos pays, de styles différents et variés. Chaque pays a différents styles de conditionnements. Prenons la France: il y a le conditionnement qu’il ne faut jamais avoir l'air heureux. Rires
Vous pouvez deviner qui est Français.
Une femme française était assise devant moi, elle avait l'air si misérable, J'étais sur le point de lui demander: "Qui est mort dans votre famille?" Rires
Elle était bien habillée, elle s’était maquillée, s’était bien coiffée, tout était bien. Mais son visage était tellement misérable que Je ne comprenais pas comment ces deux choses pouvaient se combiner. Elle avait pris soin de son look, semblait très agréable avec son maquillage et tout cela, et là, elle avait l'air si malheureuse. Elle prenait un air très triste. Or, le conditionnement est si stupide, si stupide que selon eux, tout ce qui est laid est devenu magnifique. Ils choisiront les femmes les plus laides parmi les laides et leur donneront le premier prix de beauté. Je ne sais pas sur quels critères, sous quel angle ils ont vu cette dame, pour qu'ils l'appellent une beauté. Vous verrez que les chakras de la femme sont bloqués, qu’elle est négative, qu’elle émet de terribles vibrations et ils disent que c’est une beauté.

Ainsi, à cause de ces visions tortueuses et tendues, dans ce sens ou dans l’autre, nous ne voyons jamais la réalité. Et, nous acceptons absolument tout ce qui est irréel et on s'en inquiète. C'est comme une bulle. Nous sommes préoccupés par une bulle, comme s'il s'agissait d'une bombe atomique ou d'une bombe à hydrogène. Nous nous inquiétons tellement de choses sans importance! En conséquence de cela, quand on s’inquiète et s’inquiète et s’inquiète, si quelqu’un s'approche de nous, on lui saute dessus: "Qu'est-ce qui vous inquiète? Quel est le problème?"
Je vous dis, le seul souci que J'ai, si J'en ai un, c'est que mes enfants doivent s'aimer les uns les autres.»
Shri Mataji Nirmala Devi, Ahlada Dayini ou Shri Radha puja, Melun, France,09/07/1989
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 12 août 2017

La vengeance a tué Marie-Antoinette

« Maintenant, on me dit qu'ils sont en train de célébrer la Révolution française qui a eu lieu. Si vous me le demandez, Je vous dirais qu’il n'était pas nécessaire d'avoir une révolution de ce genre pour tuer Marie-Antoinette, ce n'était pas nécessaire. S'ils l’aient tuée ou s'ils ne l'avaient pas tuée- cela aurait été bien - mais il fallait qu’ils la tuent. Pourquoi? Parce que selon eux, elle avait dépensé beaucoup d'argent à Versailles et avait créé de beaux meubles. Aujourd'hui, ils ne montrent que ses meubles! Qu'y a-t-il à montrer dans cette France? Dès que vous venez, ils disent: "Avez-vous vu son palais?" J'ai dit: "Vraiment?"
La première fois que Je suis venue en France, cala a été la première question posée "Vous devez aller voir cela. Impossible, vous ne pouvez voir d’aussi belles choses créées nulle part ailleurs. C'est une situation impossible." J'ai dit:"Impossible?" "Oui, parce qu’on ne peut pas faire de si belles choses."
Elle a fait de si belles choses. Elle n’allait pas les emporter avec elle. Or, alors que vous l'avez assassinée, vous me demandez d'aller voir ces belles choses. Nous devons apprendre de l'histoire qu'il était stupide de la tuer. En quoi était-il nécessaire de la tuer? Lorsque vous avez repris le contrôle du gouvernement, d'accord, arrêtez-vous à ce moment-là et vous commencez à gouverner. Pensez-vous que le monde s'est amélioré pour nous avec cette révolution? Pensez-vous que les choses se sont améliorées dans le monde? De plus, la révolution aurait dû consister à changer le gouvernement. D'accord! Mais il n'était pas nécessaire d’aller jusque là.

Donc, le second conditionnement qui nous arrive, c’est que nous dépassons toutes les limites de l'humanité lorsque nous nous vengeons. Ils n'auraient pas été satisfaits si elle avait été en vie: "Oh, dieu, nous devons la tuer!" Bien sûr, Je ne dis pas que quelqu'un ayant fait du mal au pays, à la nation, doive être autorisé à continuer ainsi. Mais il faut voir jusqu’à quel point on va dans ce sens.
Donc, la sagesse de Sahaja Yoga se trouve dans la compréhension des limites auxquelles on peut aller pour exprimer sa colère, pour exprimer sa soi-disant vengeance envers quelqu’un.

Mais la meilleure chose, ce serait d’abandonner cela à la Puissance divine, parce que c’est la Puissance divine qui fait tout. Nous existons tous à l'intérieur de cette Puissance divine. Nous ne pouvons penser à rien d'autre de ce genre. Je ne peux pas vous donner d’analogie sur la façon dont la Puissance divine fonctionne. Par exemple, s'il aucun rayon de soleil ne sortait du soleil et restait à l'intérieur du soleil, et que tout fonctionnait, on aurait dit: C'est quelque chose comme la Puissance divine. Rien n'est en dehors de cela. Tout est à l'intérieur. Et cette Puissance divine est la Puissance de compassion et d'amour qui fait tout.
Mais quand nous prenons en charge une responsabilité, que nous décidons que nous devons faire quelque chose, et que nous essayons d’aller à l’encontre de cette Puissance divine, nous devenons stupides comme nous l'avons vu.
Donc, remettre les choses entre les mains de la Puissance Divine, et être simplement un instrument de cette Puissance Divine, c’est ainsi qu’un Sahaja Yogi doit être. Parce que la compassion et l'amour de cette Puissance divine sont si grands que c'est de la sagesse, une sagesse totale. Une personne qui n'a pas de compassion ne peut pas être sage. Elle pourrait être sage au sens général, mais pas réellement sage. C’est pourquoi, ceux qui croient qu'il leur faut être très méticuleux doivent savoir que leur méticulosité sera remise en question par la Puissante divine. Il faut un tempérament très détendu et flexible, c’est ce qu’une personne doit avoir. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ahlada Dayini ou Shri Radha puja, Melun, France, 09/07/1989
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 10 août 2017

Petits trucs pour avoir un bon Vishudhi droit

« La première chose que Je sens, c’est du Vishudhi droit. Pour cela, Je vous suggèrerais de tous prendre une infusion, vous n'avez pas d’infusion au basilic ici, mais J'ai quelque chose que vous pouvez mélanger à du thé, que vous pouvez prendre, et avoir, c'est de l'ajwain dhuni.


Maintenant, une autre chose que vous devez faire, c’est mettre vos doigts dans les oreilles et dire "Allah-hu-akbar" (Dieu est grand) seize fois. Penchez votre tête vers l’arrière. Cela éliminera la plupart de vos problèmes concernant le Vishudhi.
Les mantras doivent donner de la force à vos Divinités. Bien sûr, les Déités sont puissantes, mais c’est la force, c'est-à-dire le véhicule qui transporte les Divinités, qui devient plus vigoureux.
Comme vous le savez, le mantra “Radha-Krishna” ou “Vitthala” fonctionne de la même façon pour le Vishudhi droit.
Mais "Allah-ho-Akbar" comporte deux aspects: le premier, c’est bien sûr, le Vishudhi et aussi c'est la collectivité. Donc, suite à un problème du premier, vous attrapez un mauvais rhume, votre attention est dispersée et vous développez d'autres problèmes d’oreille, de nez et de gorge. Et le second aspect (la collectivité), quand il est abîmé, vous dites des mots agressifs, vous avez un langage sarcastique - toutes sortes de choses qui brisent la collectivité. Donc, soit vous souffrez d'un mauvais rhume et vous ne pouvez pas parler, soit lorsque vous parlez, vous blessez les autres.

Mais la voix devrait être mélodieuse et le langage sous contrôle. Si nous pouvons contrôler notre langue, nous établirons 80% de la collectivité. La langue sert, en premier, bien sûr, à dire des choses douces et belles.Voyons quelles douceurs nous allons dire aux gens qui viennent ici. Ne pas donner son point de vue: "J'aime ceci, j'aime cela, je veux ça". Mais au contraire: "Aimeriez-vous ceci? Aimeriez-vous cela, apprécieriez-vous cela?". Ainsi, notre langage devrait être tourné vers les autres, et montrer de l'intérêt et de l’égard envers eux.

Une autre chose qu’on peut essayer, c’est un traitement physique de la gorge, c'est très simple, J'ai vu qu’il faut repousser la langue et mettre- c'est physique- mettre son menton ici et essayer de repousser la langue le plus possible. Maintenant, retenez votre respiration, repoussez la langue autant que possible.
La Kundalini avancera plus loin. D'abord, vous avez dit "Allah-ho-Akbar" donc vous avez penché la tête vers l’arrière. En ce faisant, vous voyez, vous lui avez permis de s'ouvrir dans le sens inverse également. Vous verrez les côtés; sur les côtés, la Kundalini sera ouverte.

Autre chose: Krishna aime beaucoup le beurre. Mais avec la collectivité, le principe de Krishna se mélange au principe du gourou. Quand Krishna devient un gourou, alors la collectivité commence. Les principes, les principes de ces deux, quand ils sont intégrés, c’est le commencement de la collectivité. Et le résultat, c’est que vous obtenez du discernement. Ainsi, pour améliorer le discernement, il y a une chose très simple à faire, c’est prendre du "ghee" vibré ou du beurre vibré qui est chauffé, et le mettre dans le nez. Mais avant cela, on peut faire une gargarisme avec de l’eau (tiède) et du sel - le sel représente le principe du guru. Aussi, vous pouvez prendre un peu de "ghee" ou de beurre dans un verre d’eau chaude, une tasse, et si vous le buvez, cela apaisera les deux côtés parce que cela apaise Krishna.

Il y a une autre chose qu'on appelle l'huile d'onagre, que vous avez dans ce pays. Si vous pouvez prendre deux à trois gouttes d'huile d'onagre dans de l'eau, cela apaisera votre Vishudhi. Donc, l'huile est d’une grande aide. Si vous pouvez mettre de l'huile d'olive chauffée avec de l'ail dans vos oreilles: vous la faites chauffer avec une gousse d'ail, car l’ail est très bon pour les oreilles. Donc, c’est l'huile qui maintient le bon état de votre Vishudhi.

Aussi, les cheveux doivent être huilés correctement. Il faut utiliser beaucoup d’huile le jour d’avant, disons le samedi ou autre, de sorte que lorsque vous prenez votre bain, vous vous débarrassiez complètement de l'huile. Et ici, vous avez des après-shampoings, c’est une bonne idée de les utiliser, mais en Inde, nous utilisons encore de l'huile. Mais vous pouvez utiliser des après-shampoings si vous le souhaitez, mais rendez vos cheveux lisses. Et puis, vous devez encore vous faire un bon massage de tête, ou un Sahaja Yogi peut faire un bon massage de tête à un autre. »
Shri Mataji Nirmala Devi, réponses aux questions,“Nirananda”, Vienne, 02/05/1985
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 9 août 2017

Comment se préparer pour le puja de Shri Krishna?

« L'aspect de Shri Krishna en tant que Yogeshwara a été très mal compris, absolument mal compris parce que nous ne pouvons pas comprendre que la vérité est toujours recouverte par la maya. Et vous devriez laisser la maya de côté et aller à la vérité. Au lieu de cela, nous nous perdons dans la maya. Voici un exemple très simple : tel qu'il est, il est Yogeshwara, de sorte que ces gens se font l'idée d'un Yogi, qui devrait être rasé, devrait porter un "dhoti" tout sale, et devrait avoir une natte. C’est un concept supplémentaire, la maya, c’est un concept. Et quand vous commencez à vivre selon ces concepts, il se peut que vous les mélangiez avec quelque chose d'autre, il se peut vous pensiez que Christ était un "sanyasi", qui portait autre type de robe, qu'il avait une barbe et que ses cheveux étaient comme ça.
Toutes ces idées: "Donc, si nous devenons comme ça, nous serons de très grands yogis." Ce sont tous les concepts que nous avons à propos de quelqu'un que nous n'avons jamais vu, que nous n'avons jamais connu. Et parce que nous vivons avec ces concepts, nous sommes limités. Il est très difficile pour ces gens de s’en extraire parce que la maya ne peut être brisée que par la Réalisation.

C'est pourquoi la première chose qui se passe avec Sahaja Yoga, c’est la Réalisation. Recevez votre Réalisation. Vous êtes un alcoolique? D’accord, obtenez votre Réalisation. Vous êtes toxicomane? Ayez votre Réalisation. Vous êtes méchant? Obtenez votre Réalisation. Qui que vous soyez, ayez votre Réalisation d'abord! Tout d’abord, introduisez la lumière chez une personne. Laissez-la voir par elle-même. Donc, toute identification avec différents concepts est la raison pour que ‘on aie une personnalité "mayami" ou illusoire. Nous vivons suivant une personnalité illusoire, nous vivons avec cette illusion, aimons le faire et nous pensons que nous sommes parfaitement bien.
Or, si vous savez que vous êtes des Sahaja Yogis et que vous êtes venus ici pour le puja de Shri Krishna Puja, quelle sera la préparation à faire? Nous sommes des Sahaja Yogis, nous nous y connaissons au sujet de la Kundalini, au sujet du Vishuddhi, de Shri Krishna. D'accord, comment allons-nous nous préparer pour le puja de Shri Krishna?
Tout d'abord, Krishna a essayé de briser tous les concepts. Le premier concept que Krishna a brisé, c’est que vous deviez avoir l’aire d’être un ascète. Il a brisé ce concept. Il a vécu comme un roi. Durant son enfance, il allait jouer avec les vaches. Et là, il prenait une plume de paon pour se parer, et il écoutait la belle musique de la rivière Yamuna et la reproduirait (sur sa flûte). Il était lila.
Il a créé toutes sortes d’allégresses. Qu'est-ce que "mirth"(allégresse) en français? Ils n'ont pas d’allégresse Je crois. Ce n'est pas de l’amusement, c'est plus que ça, c'est de l’allégresse. L’allégresse, c’est plus doux que l’amusement, d'accord, c’est un doux amusement. Quel mot! Un amusement doux! C'est de l’allégresse.
Or, ce qui vous arrive, c'est l’allégresse. Je crée une allégresse grâce à laquelle vous vous sentez aux anges, vous savez. L’allégresse, c’est quelque chose qui vous ravit.
Alors Krishna a essayé de créer de l’allégresse. Jamais de sérieux, mais pas de frivolité (non plus). Il était Yogeshwara. Il n'était pas frivole.
Donc il n’y a que Krishna qui peut nous faire saisir la différence entre la frivolité et l’allégresse, car il représente aussi le discernement.
L’allégresse donne de la joie, la frivolité est destructrice. Si vous faites quelque chose de frivole - Shri Mataji fait un aparté
Nous devons donc être dans un état d’allégresse, alors il n’est pas question de se sentir coupable, nous ne sommes pas emprisonnés, n’est-ce pas? Nous sommes prisonniers de nos propres concepts et de nos propres idées et de notre propre dégradation. Nous nous dégradons nous-mêmes, ce n’est pas le fait de Dieu.
Nous devrions donc être dans un état d’allégresse totale et d’amusement. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours matinal aux Yogis, séminaire autour du Krishna Puja, Schwarzsee, Suisse, 23/08/1986 
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 8 août 2017

Trop de thé? Buvez de l'ajwain

« Il y a une autre très importante précaution que vous devriez prendre, et Je vois que personne ne la prend. En ce moment, il fait parfois très chaud dehors. Vous restez assis lors de programmes ou autre, et le temps devient très chaud. Vous restez parfois assis au soleil et votre tête chauffe énormément. Immédiatement, vous allez chercher de l'eau froide. Vous tomberez certainement malade, pas de doute à ce sujet. C'est la meilleure façon de tomber malade!
Donc, si vous restez assis au soleil, vous ne devriez jamais, jamais, jamais prendre immédiatement de l'eau, tant que vous n’ayez pas mangé quelque chose de sucré. Prenez du sucre, ou prenez du "jaggery", ou un biscuit ou quelque chose. Même si vous avez très soif, vous ne devriez pas le faire. Il faut prendre de petites précautions...

Regardez ces Indiens: ils voyagent avec vous, ils vont bien, personne n'est malade. Pourquoi? Aucun d'eux n'est malade, vous voyez, depuis notre enfance, on nous enseigne qu’il faut nous laver les mains au moins dix fois par jour.
Et puis vous prenez trop de thé (noir), vous autres prenez trop de thé. C'est très irritant pour les intestins, très incommodant. Il y a du tanin, vous savez bien. Vous buvez tant de thé, c’est très mauvais. En plus, avec du lait. Le lait vous donne de la diarrhée. Limitez votre consommation de thé. Ou même, si vous devez en boire plusieurs tasses, préférez alors un thé très léger, un thé extrêmement léger, très léger. Mais ce thé marathi, une seule tasse le matin, c’est suffisant.
Boire trop de thé est dangereux. Je veux dire qu'il est facile d’en avoir ici, cela ne les inquiètent pas même si vous prenez un tonnelet de thé chacun! Mais ce n'est pas bon pour vous. Trop de thé n'est pas du tout bon. Donc limitez votre consommation de thé. Car toujours consommer du thé, ce n'est pas une très bonne idée.
Quelque chose s'est produit, Je pense, au niveau de l'attention. L’attention. Demandez maintenant aux Indiens combien de fois ils prennent du thé- bien que nous cultivions beaucoup de thé ici. Au plus deux fois par jour. S'ils ont pris une tasse tôt dans la matinée, ils n'en prendront pas au petit-déjeuner. Et une autre fois le soir – terminé. S'il y a un programme musical dans la soirée, ils pourront prendre une autre tasse.
Parce qu'ils savent qu’à cause de ce thé, votre estomac sera dérangé, vous ne pourrez pas dormir. C'est très mauvais. Mais J'ai vu, lorsque Je faisais construire ma maison, ou devrais-Je dire, lorsque Je faisais faire la rénovation de ma maison (à Londres), qu’au moindre prétexte, ils entraient dans la cuisine pour se faire du thé et le boire. Quinze tasses, vingt tasses. Je me demandais: "Qu'est-ce qui ne va pas chez ces personnes?" Bien sûr, ce n’est pas cher d’offrir du thé, c’est bien, cela ne coûte pas grand chose, mais c'est dangereux. Alors, réduisez votre consommation de thé et augmentez votre consommation d’eau. Plus d'eau, moins de thé.
Le thé en soi n'est pas une très bonne chose. Si vous voyez combien votre Mère boit du thé, vous verrez que Je peux en prendre jusqu’à dix tasses, mais avec cette (petite) quantité de thé pour dix tasses. C’est juste de l'eau, vous voyez. C’est juste pour faire plaisir aux gens que Je prends du thé. Et pas de sucre, pas de lait, vous le savez très bien. Tout le monde le sait, pas de sucre, pas de lait, terminé!
Le lait donne la diarrhée. Je prends du thé juste comme ça. Je n’aime pas trop le sucre, si ce n’est pour ceux qui ont des problèmes de foie. Sinon, normalement, vous ne devriez pas prendre trop de sucre non plus.
Toutes ces petites choses, si vous y faites attention, vous irez bien.
J’ai prévu pour eux ce soir- Shri Mataji continue en marathi.
J'espère qu'ils vont préparer de l’ajwain dhuni. Vous devriez tous en prendre, c'est une très bonne chose l’ajwain. Ceux qui ont la diarrhée peuvent aussi en prendre. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conférence médicale, Sangli, Inde, 21/12/1988

"Trachyspermum Ammi" est le nom latin de l'ajwain dhuni. On dit "ajowan" en français. On utilise la graine de la plante qui est originaire du sud de l'Inde. La graine ressemble un peu à celle de l'aneth, la fleur à celle du carvi. Par contre, son goût et ses propriétés sont proches de celles du thym.
Traitement:
En infusion, c'est très bon pour la digestion et autres désordres du Nabhi, cela réduit les gaz et l'acidité, aide dans le cas d'infections bactériennes des intestins. 
En inhalation, comme en infusion, c'est efficace pour le Vishudhi.  
Pour nettoyer le Vishudhi et se débarrasser d'un rhume: mettre des graines d’ajwain sur une poêle à feu doux. Inhaler la fumée qui en ressort. Faites le traitement pendant 5 minutes sur trois jours, cela devrait suffire.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 7 août 2017

Quelques précautions pour le Vishudhi

« Vous devez vous masser le corps avec de l'huile avant de prendre votre bain. J'ai vu que les occidentaux ne font pas cela non plus. Ils n'utilisent jamais d'huile. Avant de prendre un bain, massez-vous le corps avec de l'huile au moins pendant quinze minutes. Ce sont des choses très simples, mais vous ne les faites pas. Je ne sais pas pourquoi. Ces quelques choses, si vous vous en occupez, Je pense que vous irez bien.
Et si vous restez assis dehors, couvrez-vous la tête. Il fait plutôt froid cette fois-ci. L'hiver a été un peu plus frais qu'auparavant, la raison, c est qu’il a beaucoup plu. Mais Je veux dire que comparé à votre pays, il ne fait pas froid.

Mais la négligence peut entraîner un coup de froid. Alors, s’il vous plait, gardez un couvre-chef. Ensuite, vous prenez un bain. Si vous prenez un bain à l'eau froide, vous ne pourrez jamais prendre froid car la température est la même. Pendant un certain temps, vous sentirez que c'est de l'eau froide, mais c'est très bien - les gens qui prennent un bain à l'eau froide - avez-vous eu de l'eau chaude pour votre bain?
Sahaja Yogis: Oui
Shri Mataji: Où?
Sahaja Yogi: à Rahuri. Même à Brahmapuri.
Shri Mataji: Vous avez eu de l'eau chaude? C'est très mauvais. C'est la raison pour laquelle vous êtes tombés malades. Ceci explique cela. Si vous devez prendre un bain à l'eau chaude, vous devez vous mettre au lit. Si vous devez le prendre à l'air libre, vous attraperez froid, à coup sûr, vous aurez de la température, à coup sûr!
C'est une chose très simple et Je ne sais pas comment il se fait que vous ne le savez pas. Vous ne devriez jamais prendre de bain chaud à l'air libre. C'est (tomber malade) à coup sûr. Je veux dire, que quiconque veut, vous voyez, à l'école, si un garçon ne veut pas aller à l’école, alors il gardera la fenêtre ouverte et prendra un bain à l'eau chaude, terminé! Il fera immédiatement de la température le lendemain.

Alors à Brahmapuri, s'ils vous ont donné de l'eau chaude, vous n’auriez pas dû prendre de bain. C'était mauvais…Je ne sais pas combien d’entre vous sont allés voir le Gange? Vous y êtes allés.
Or, l'eau y est gelée, Je vous le dis, elle est absolument frigorifiante. Si vous y mettez le pied, vous le retirerez, c’est si froid. Mais les gens y entrent. Lentement, lentement, ils y entrent et glissent dans celui-ci. Et quand vous en ressortez, vos joues sont rouges comme des tomates! C'est très froid, n'est-ce pas? Mais il ne se passe rien, personne n'attrape froid ni rien.
Donc l'eau de courante est la plus propre et quand vous le pouvez, entrez dans de l'eau froide. Sinon, même si vous devez prendre un bain d'eau chaude, prenez-le le soir ou peut-être au moment où vous pouvez aller vous coucher. En Angleterre, les gens prennent leur bain surtout le soir et ils se mettent ensuite au lit. Si vous prenez un bain chaud en Angleterre et que vous sortez, vous développerez très vite un cancer des poumons.

Un coup de chaud-froid est quelque chose de sérieux, il faut le savoir.
Par exemple, vous pouvez voir sur les mains que vous ressentez un chaud et froid. Alors maintenant, si vous avez pris du café, ensuite, vous ne pouvez rien prendre de froid. C'est une chose simple qu’il faudrait comprendre.
D’abord, vous pouvez prendre quelque chose de froid.
Par exemple, J’ai vu des gens prendre du café et ensuite de la glace. Je suis sûre qu’ils auront des ennuis, absolument sûre.
Mais si vous prenez de la glace, prenez d'abord de la glace, puis prenez un biscuit, puis prenez de l'eau. Puis reprenez un biscuit et ensuite vous pourrez prendre quelque chose de chaud.
Maintenant, si vous avez pris quelque chose de chaud, vous devez prendre de l'eau aussi, puis, prenez trois biscuits (avant de prendre de la glace). »
Shri Mataji Nirmala Devi, conférence médicale, Sangli, Inde, 21/12/1988

Ces conseils ont été donnés lors du Tour en Inde alors que plusieurs Yogis avaient attrapé froid et étaient malades. C'est pourquoi Shri Mataji leur conseille de manger quelque biscuit, car c'est une denrée facile à acheter.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 6 août 2017

Un peu de sand art


Artiste: Anastasia Zolotova (Russie)
Le Ganesha aarti est interprété par Victor Vertunni.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 4 août 2017

Jouez avec votre ego, pas avec vous-même

« Le premier saut, vous l’avez déjà fait, vous avez reçu la Réalisation. Mais du premier saut au deuxième saut, vous avez travaillé dur: vous en êtes venus au deuxième saut. Pour le deuxième saut, vous devez affronter les choses. Vous ne devriez pas vous sentir dégoûtés, ni déprimé à votre sujet, ni rien d’autre. Mais considérez-vous comme une entité séparée. Et en fait, le dévouement, c’est tourner le dos à soi-même et regarder vers l'avant, vers la personnalité divine qui est en soi. Une fois qu'il y a une personnalité divine en vous, il n'y a pas de problème de dévouement. Vous ne ferez qu’un avec elle, vous commencerez à apprécier (la vie).
Mais cette rationalité est la pire chose qui vous joue des tours, qui vous détourne de la compréhension que, quelque soit la vie que vous ayez menée jusqu'ici, elle a été très matérialiste et très fruste. Vous en êtes sortis, vous avez grandi, vous vous êtes élevés. Maintenant, pour fleurir, pour devenir parfumé, il faut renoncer à la rationalité. C'est un attachement.

Essayez d'éviter la rationalité, essayez d'éviter les argumentations, essayez d'éviter de vous justifier. Même maintenant, Je vois parfois des Sahaja Yogis qui donnent des explications psychologiques: "Il se peut qu’elle ait un sentiment d’insécurité Mère". C’est typique de ce qu’on a lu quelque part dans un livre: "en raison d'un sentiment d’insécurité, quelqu'un a agit ainsi.". En fait, nous avons vu, selon Sahaja Yoga, que la plupart des gens ayant soi-disant un sentiment d’insécurité sont ceux qui sont les plus agressives. Ils jouent avec les autres, leur gâchent la vie et aiment le faire. Ce sont les plus grands sadiques. Nous avons vu ces gens, et c'est comme cela qu'ils jouent avec eux-mêmes.
Or, une fois que vous comprenez qu’il ne faut pas jouer des tours avec vous-mêmes, pourquoi voulez-vous vous jouer des tours? Pourquoi voulez-vous jouer avec vous-mêmes? Vous devez être vous-mêmes, c'est tout. Nous ne devrions pas être nos propres ennemis, n’est-ce pas? Donc, une fois que vous commencerez à vous faire face, vous vous aimerez. Vous ne vous sentirez pas dégoûtés, parce que cette partie, votre Soi, dont Je parle, est au contraire glorieux, est beau, est sans aucun "kalank" (souillure), est absolument détaché.

Mais tout d'abord, votre attention doit l'accepter: "Ce détachement, c’est ma vie. Je suis une personnalité différente maintenant. Le détachement est ma nourriture." Détachez-vous.
Un monsieur est venu me voir chez moi. J'avais une très belle lampe qui lui plaisait. J'ai dit: "Elle est à vous." Il était tellement surpris, voyez-vous. Son épouse m’a téléphoné:"Comment se fait-il, comment pouvez-vous donner une si belle lampe?" J'ai dit: "Qu'y a-t-il? Est-ce que je vais la transporter avec moi quand je mourrai? Est-ce qu’elle va venir avec moi? Voyez les choses logiquement. S'il l'aime, autant l’avoir. J'ai tellement de lampes dans la maison! S'il en prend une, en quoi est-ce important?" Elle a dit: "Mais, voyez-vous, je lui ai demandé s’il vous donnerait cette lampe comme ça, si elle était à lui? Il a dit: "Non, je ne le ferais pas. Je ne voudrais vraiment pas la donner". Il était très honnête. Il a dit: "Je ne le ferais pas ". Pourtant, Je ne comprends toujours pas pourquoi.
Donc, vous savez que jusqu'au bout, on s’accroche ici à quelque chose de très maigre. Même si le sari est accroché par un petit quelque chose, vous le savez, cela peut retenir tout le sari. Même un petit rien est attaché à ce sari, le sari peut être retenu. Vous pouvez retenir l’ensemble d’une seule épingle. Toutes ces petites épingles-là - ces attaches- il faut les refuser, il faut les voir, il faut les dépasser. Regardez-vous: "Oh, voici M. Ego, d'accord". Maintenant, dupez-le: "Laisse-moi voir comment tu reviens." Pour voir toutes ces choses, voyez-vous, comme une pièce de théâtre, vous devriez vous voir et puis jouer des tours à votre ego et superego. En fait, ils vous jouent des tours. Une fois que vous êtes un maître, c’est vous qui jouez avec eux. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conseils aux yogis sur l’importance de la dévotion, Nirmala Palace, Londres, 06/08/1982
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 3 août 2017

Une goutte d'eau fera l'océan

« En fait, en étant proches de la montagne, on ne peut pas la voir vraiment et c'est pourquoi on ne réalise pas le volume qui est tellement proche de nous, la grandeur qui est face à nous.

C'est l'une des illusions qui fonctionnent pour ceux qui ne se rendent pas compte mentalement pourquoi ils sont là, où ils sont, ce qu’ils ont trouvé, ce qu’est la Réalisation du Soi, quelle est sa magnitude, jusqu’où ils doivent aller, pourquoi ils ont été choisis, quel est le but de leur vie, jusqu’où ils doivent s’élever, à quel point ils peuvent comprendre. Toutes ces choses vont au-delà de la compréhension, et on en reste stupéfait.
En fait, on ne sait pas ce qu’il nous est arrivé quand on reçoit la Réalisation. C'est pourquoi, pour comprendre cela, ce n'est possible que si vous pouvez comprendre comment avoir de la dévotion, comment avoir du dévouement.
Si vous voulez analyser quoi que ce soit sur la base de votre rationalité, vous êtes trop étonnés, c'est bien au-delà de vous, c'est fantastique, c'est trop, c'est vraiment au-delà. Maintenant, pensez-y: vous avez reçu la Réalisation. Pouvez-vous croire pouvoir la recevoir au cours de votre vie ? Si quelqu'un vous l'avait dit, vous n'auriez jamais cru que pouvoir obtenir votre Réalisation sur terre. Bien sûr, vous êtes des chercheurs, parce que les gens disaient: "Vous devez chercher". Vous avez aussi senti qu’il fallait chercher, mais vous n'avez jamais pensé que cela se matérialiserait ainsi, que vous obtiendriez votre Réalisation.
Puis, après avoir obtenu la Réalisation, vous n’avez pas été capables de savoir ce que c'était. Comme si vous étiez tombés dans l'océan et que vous ne connaissiez pas les dimensions de cet océan, que vous ne saviez pas jusqu’où vous étiez allés, ce que c’est, où nous sommes, quel est notre but. Pour aggraver la situation, nous sommes devenus sans pensée! Rires Donc, vous ne pouvez même pas savoir, sur le plan rationnel, ce que c’est.

Ainsi, l'immensité de cette expérience, la gloire de la venue de Mère ou le don précieux de la Réalisation du Soi, rien ne peut être conçu au moyen de votre compréhension. Essayez d’y penser: qu'avez-vous obtenu? Peut-on le mesurer avec la compréhension? Pouvez-vous comprendre ce qui vous est arrivé? Non, vous ne le pouvez pas. Parce que la rationalité ne peut pas vous donner les dimensions dans lesquelles vous êtes tombés. La rationalité est en fait éclatée. Il n'y a plus de rationalité maintenant, même pour communiquer sur ce que vous avez cherché et où vous avez atterri.
Donc, la seule méthode que vous possédez maintenant, ou bien la seule façon qu'il vous reste, pour une goutte qui est devenue un océan, c'est de se dissoudre davantage dans l'océan, de sorte que vous ressentiez au moins cet océan, et de communiquer avec d'autres gouttes, de façon à ce qu’à travers toutes les autres gouttes, vous connaissiez le Tout…

Ainsi, dans le dévotion de Sahaja Yoga, on doit réaliser que les choses de Sahaja Yoga, que vous avez vues avec Sahaja Yoga, vont au-delà de votre mental, c’est la première chose. Certainement, elles sont au-delà de la conception humaine. Donc, au niveau humain, vous ne les discutez pas, et vous n'en parlez pas. Mais au niveau collectif, vous pouvez en parler. Et quand vous en arrivez au niveau collectif, alors vous devez comprendre que la relation avec moi s’installe plus, s’installe mieux si vous établissez des relations avec les autres d’une façon très collective et très homogène.
Comme Je vous l'ai dit, la goutte devient l'océan, et la goutte doit devenir l'océan en dissolvant toute sa nature de goutte avec les autres gouttes, et toutes les gouttes qui abandonnent leur nature de goutte deviennent en fin de compte, l'océan. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conseils aux yogis sur l’importance de la dévotion, Nirmala Palace, Londres, 06/08/1982
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 2 août 2017

Comment protéger le chakra de l'Agnya?

Sahaja Yogi: Il va nous falloir avoir plus de coiffeurs Shri Mataji, de gens qui peuvent couper les cheveux, qui sont des âmes Réalisées, car ils touchent notre Sahasrara tout en coupant.
Shri Mataji: Oui. Sinon, vous pouvez laisser pousser vos cheveux, quel est le mal?
Sahaja Yogi: On peut laisser pousser ses cheveux Mère?
Shri Mataji: Oui, ici, jusqu’ici, ici (sous les oreilles), vous pouvez les laisser pousser et les mettre en rond. Rires 
Shri Mataji: Vous voyez, vous ressemblerez à un philosophe, c’est assez impressionnant! Rires
Shri Mataji: Mais vous ne devriez pas avoir l’air de quelqu’un de bizarre. Rires
C'est quelque chose de très important, vous voyez. Vous devez- n’adoptez pas de méthodes bizarres, vous voyez? Comme celles qu’ont les gens. Surtout, de nos jours, la mode consiste à abîmer vos cheveux et à les porter complètement abîmés, il n'est pas nécessaire de le faire.

Sahaja Yogi: Les cheveux doivent être au-dessus du front.
Shri Mataji: Ah! Il faut les tenir au-dessus du front, ne pas recouvrir le front ou les yeux, jamais.
Sahaja Yogis: Le chakra de l’Agnya.
Shri Mataji: Ah. Le chakra de l’Agnya. Vous devez le garder à découvert, vous voyez, toujours à découvert. Vous devez avoir une raie au milieu, si c’est possible, mais gardez le front découvert, c'est important. Vous devriez garder le front découvert, c’est très bon pour les autres, vous voyez, et ne couvrez pas vos yeux avec des cheveux. Beaucoup de gens ont l'habitude de laisser leurs cheveux tomber dans les yeux... Pour les enfants non plus, ne laissez jamais les cheveux tomber dans leurs yeux.

Ensuite, nous avons quelque chose pour les yeux aussi, que vous appelez "Netranjan". Je n’en ai plus maintenant, mais c'est une très bonne chose, une chose simple, que ne vous coûtera rien- (Shri Mataji parle à part) pas plus qu’un centime de dollar.
Sahaja Yogi: Nous en avons, nous pouvons les apporter demain.
Shri Mataji: D'accord, ils en ont quelques uns, ils vous en donneront, cela doit s’appliquer avec prudence la première fois.
Rires
Parce que si vous n'y êtes pas habitués, cela vous brûlera un peu et les larmes commenceront à couler de vos yeux, cela nettoiera vos yeux. Et vous serez surpris, avec cela, si vous l'utilisez, vous n’aurez pas ces cernes et de choses comme ça. Et cela humidifie vos yeux, c'est très simple.

Et pour le savon aussi, essayez d'utiliser des savons naturels, c’est mieux, car ici, les savons sont tels que Je ne sais pas quoi en dire.
Sahaja Yogi: Paramolove Shri Mataji? Paramolove, je pense qu'il s'agit du seul savon que vous pouvez obtenir ici.
Shri Mataji: Oui, c'est bien, Paramolove est bien. C'est très bien.
Coupe dans la vidéo

Shri Mataji: ….Ce qu'il faut faire, c'est prendre un peu d'huile et la chauffer avec des clous de girofle.
Sahaja Yogi: Des clous de girofle?
Shri Mataji: Des clous de girofle. Et laissez l'huile refroidir un peu, quand elle est assez refroidie, qu’elle ne brûle pas, mais qu’elle simplement tiède- vous pouvez le sentir- mettez-la dans les oreilles.
Sahaja Yogini: L'huile d'olive est-elle meilleure?
Shri Mataji: L'huile d'olive, c’est bien.

Coupe dans la vidéo

Sahaja Yogi: Mère, pouvez-vous nous expliquer les techniques du sucre vibré et du sel vibré, en donnant des vibrations, je ne comprends pas vraiment...
Shri Mataji: Vous voyez, comme Dieu vous a donné des vibrations, la puissance s’écoule à travers vous maintenant, les vibrations sont là. Alors, tout ce que vous achetez à l'extérieur est touché par beaucoup de gens, beaucoup de gens ont fabriqué cela; ils ont un bon esprit ou peut-être quelque chose ne va pas chez eux. Le mieux, c’est de faire un bandhan avant de manger. Shri Mataji tourne trois fois sa main.
A chaque aliment que vous mangez, faites un bandhan comme ça, trois fois, de sorte que vos vibrations s'écoulent dans la nourriture et que vous la vibriez. Sinon, vous pouvez également manger avec vos mains ; si vous les avez lavée, alors c'est bien.
Sinon, si vous prenez de l'eau, vous pouvez simplement mettre votre mains là, puis elle est vibrée et vous la buvez. Parce que, le truc c’est que les vibrations ont commencé à s’écouler par vos mains, mais elles ne se sont pas encore complètement répandues dans tout le corps. Vous comprenez mon point de vue? »
Shri Mataji Nirmala Devi, séminaire premier jour, État de New York, 22/10/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 1 août 2017

Le principal, avoir l'illumination

« Asseyez-vous très confortablement, c'est très important. Il ne devrait y avoir aucune tension sur une partie du corps. Par exemple, lorsque vous êtes assis, parfois, vos pieds peuvent se sentir un petit peu engourdis, vous pouvez changer de posture. Il n’est pas nécessaire de continuer à faire des efforts extrêmes ou de ressentir de l’inconfort, c'est la première chose que vous devez vous rappeler. De plus, certaines personnes adoptent des postures stressantes aussi en raidissant trop les mains ou parfois en se tenant trop droites ou en repoussant la tête vers l’arrière. Parfois, elles penchent aussi un peu trop la tête en avant. Asseyez-vous très confortablement avec les deux mains sur vos genoux d'une manière très confortable. Il ne devrait rien avoir à faire d'extrême sur l'extérieur. Nous devons comprendre le principe de ce processus vivant. Ensuite, vous saurez pourquoi Je dis: "Il ne sert à rien de faire quoi que ce soit d’extrême pour atteindre votre objectif".

Le principe est ainsi: cette pièce est toute sale, disons, ou c’est un chaos, ou peut-être elle est dans une totale obscurité, vous ne pouvez rien voir. Donc, vous entrez dans la pièce. Votre objectif est d’atteindre l'illumination. Certains diront: "Nettoyons la chambre dans l'obscurité, aveuglement".
Vous commencez à nettoyer votre corps, vous ne savez pas ce que vous nettoyez! Donc, il ne sert à rien de s’inquiéter du nettoyage quand on est aveugle. Certains pensent: "Si vous nettoyez votre esprit avant la Réalisation, vous serez mieux".
Vous avez (déjà) essayé toutes ces choses, mais ce faisant, vous êtes allés à l'extrême. C'est de l’aveuglement, tout votre travail est fait dans l'obscurité, il n'y a pas d'illumination. Vous devez d'abord obtenir votre illumination. C'est ce que j'ai compris: tant que les êtres humains ne sont pas illuminés, ils ne peuvent pas se nettoyer correctement, ils ne peuvent pas comprendre Sahaja Yoga, ils ne peuvent pas comprendre Dieu, ils ne peuvent pas comprendre, sentir leur Esprit, rien n'est possible tant qu’ils ne sont pas illuminés.
Ensuite, c’est possible lorsque vous obtenez l'illumination. Il se peut que vous constatiez que la lumière ne passe pas correctement, qu’il y a un tremblement de l'ampoule ou de l'ombre ou peut-être que la pièce est si sale que vous ne pouvez pas voir clairement les choses, que vous ne pouvez pas voir votre image dans le miroir, que vos yeux sont faibles. Pour tout cela, il faut une lumière vive.
Mais sans obtenir cette lumière, sans rien savoir sur ce que vous possédez à l’intérieur, comment allez-vous vous nettoyer? Bien sûr, la lumière peut être assombrie, mais pourtant, vous pouvez voir quel est le problème, ce qu'il faut faire, ce qui doit être nettoyé. C'est pourquoi l'illumination est la première chose.
Or, pour cela, même si vous nettoyez toute la pièce, même si vous faites tout cela, vous n'avez pas fait un travail parfait. Au contraire, il se peut que vous cassiez certaines choses, vous risquez d’abîmer certaines choses, de glisser, n’importe quoi peut arriver dans l'obscurité, c'est ce qui arrive aux gens quand ils font un "sadhana" aveuglément. Après votre illumination, vous connaissez votre chemin, vous savez comment vous y prendre et vous comprenez tout.

Ensuite, nous avons un autre mythe, c'est qu’en nettoyons notre mental, nous pouvons atteindre la spiritualité- c’est impossible. Même si cette pièce peut être propre, s’il n’y a pas de lumière, il ne peut y avoir d'illumination. Donc, le principal c’est d’avoir l’illumination.
Je connais des gens qui mènent une vie très saine et bonne. Quand ils obtiennent l'illumination, ils la reçoivent très vite et l'établissent très bien, très facilement et elle demeure. Mais certains de ces gens qui mènent une vie très saine et bonne ont trop exagéré dans ce sens, à tel point qu'ils en ont de l’ego et pensent: "Je ne veux rien, je suis parfait, je ne fais pas de mal, je ne fais pas de problème, je suis une personne très heureuse." Ces gens se retrouvent aussi bloqués parce qu'ils n’ont pas de désir pour les choses supérieures de la vie. Ils ne veulent pas que leur Esprit soit éclairé, et cela devient parfois un point très difficile.

Or, avec Sahaja Yoga, vous devez savoir que vous possédez en vous-même la puissance. C'est là, elle existe là, et il faut qu'elle soit éveillée. Avec quelques personnes, elle prend du temps pour s’éveiller. Avec des milliers, J'ai vu que cela se faisait en un rien de temps.

La seule chose que Je suggèrerais, c'est de garder l'esprit ouvert, de ne pas devenir obstinés par rapport aux choses. Si vous êtes quelqu’un d’obstiné, la Kundalini est même une chose encore plus obstinée. Ne soyez pas obstinés, restez simplement ouverts, ne discutez pas en argumentant ou en réfléchissant au sujet de la Kundalini, cela ne va pas l’éveiller. Au contraire, lorsque la Kundalini est éveillée, vos pensées se calment à tel point que vous avez l’impression de n’avoir aucune pensée venant de votre subconscient ou de votre supraconscient. Essayez donc de rester totalement ouverts et ne vous inquiétez pas, même si vous ne sentez pas vos vibrations.

Le principe, c’est que la lumière est la lumière et que la pièce est une pièce. La lumière n'a rien à voir avec la pièce. La seule chose, c’est que quand la lumière fonctionne, elle éclaire la pièce. La pièce a quelque chose à voir avec la lumière, mais la lumière n'a rien à voir: la lumière existe, que la pièce soit là ou non. De même, nous devons comprendre la relation avec l'atma et avec notre corps, notre Esprit et ce corps, ce mental, notre ego et notre superego.

Beaucoup d'entre vous ont dû faire beaucoup de tapasyas (austérité) et beaucoup de choses qui n'étaient pas vraiment désirées, en pensant que vous en avez tant fait, que vous êtes allés à tant d'endroits, que vous avez tellement fait de "tirtha yatra" (de voyages d’ascèse) que vous êtes allés à tant de pèlerinages, à ces pèlerinages-ci et à tous ces endroits, que vous pensez, selon vous, que cela devrait vous être bénéfique. Mais en fait, en allant là-bas, vous ne saviez pas comment obtenir les bénédictions de ces temples et de ces lieux qui sont saints, en réalité, par nature, mais qui sont entourés de gens extrêmement négatifs. A cause de cela, à cause de ce mélange, parfois, au lieu d'obtenir des bénédictions, vous en avez retiré des maux de tête. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme publique, New Delhi, Inde, 07/02/1981
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 31 juillet 2017

Huilez votre tête pour une personnalité plus douce

Sahaja Yogi: Pouvez-vous nous parler du sucre Shri Mataji...
Shri Mataji: Ah. Maintenant, il y a un autre mensonge- Dieu merci, il est maintenant brisé- que le sucre serait contre notre croissance et tout cela. Le sucre est très important pour l'attention, en particulier chez ceux qui souffrent du foie. Par exemple, les personnes qui sont maigres, la plupart du temps, souffrent de problèmes de foie. Pour eux, le sucre est si important, que s'ils n’en prennent pas, ils deviendront comme la canne à sucre qui sort de la machine, du pressoir, vous voyez. Shri Mataji rit
Ils devraient plutôt prendre du sucre. Le sucre est très important pour votre foie! Le meilleur glucide est le sucre blanc, et non le sucre brun. Le sucre brun n'est pas bon parce car il contient de la mélasse, qui fait chauffer (le foie).
Certaines personnes ont des idées amusantes à ce sujet, aussi sur la nourriture.
Par exemple, certains croient que si vous mangez des aliments naturels- et une fois J'ai eu à manger quelque chose d’un magasin bio. J'ai eu une diarrhée pendant cinq jours! Parce que c’était destiné aux animaux, pas aux êtres humains. Rires.
C’est comme ceux qui mangent, ce que vous appelez Shri Mataji parle en marathi des graines de coton. Or, les graines de coton, nous les donnons uniquement aux animaux. Je ne peux pas le croire. Mais j'ai vu qu’en Suisse, ils mettent des graines de coton dans le pain. Il y avait des graines de coton dans le pain, une ou deux, ça va, mais imaginez Shri Mataji parle en marathi. Rires des Yogis indiens. Je veux dire qu'on doit les donner aux buffles seulement! Rires.
… Vous voyez, ce sont des choses très dures. De même, la nourriture très molle n'est pas bonne non plus, nous devons être au centre (à l'équilibre) pour tout. Ne mangez pas de nourriture très crues, vous voyez, comme certains pains en France, vous savez, même en Angleterre, on voit que les céréales du pain (?) complètement. Donc, on n’a pas besoin de ce genre de choses croustillantes. La nourriture devrait être telle que vos gencives sont préservées, ce sont des choses délicates. Et mangez une nourriture qui vous convient bien. Ne soyez pas rationnels, ne suivez pas la mode, mais il faut faire tout ce qui est bon pour vous.
Et découvrez quel est votre tempérament, quel genre de nourriture vous correspond, et mangez en fonction de cela. Bien sûr, chacun est libre de faire ce qu'il veut, mais on ne peut que leur conseiller ce qui leur conviendra et vous verrez que cela vous sera très utile à tous, cela vous aidera.

Pour la croissance des cheveux, vous devriez également avoir de l'huile vibrée et l'utiliser. Maintenant, vous serez surpris qu’aujourd’hui, quelqu'un a vu Warren et a dit: "C’est le même homme? Il a l'air beaucoup plus jeune !" J'ai donc dit: "Oui". Il était chauve d'ici à là, comme ça et maintenant ses cheveux ont repoussé. Avec les soins appropriés, vous pouvez garder vos cheveux intacts, pendant un certain temps, si vous soignez vos cheveux. Mais si les cheveux sont très importants, ce n'est pas tellement pour le look, mais c'est pour le Sahasrara.
Et si vous mettez de l'huile sur votre Sahasrara chaque semaine, vous aurez une personnalité douce, un comportement doux, vous bougerez avec douceur. Vous communiquerez avec les autres d’une façon agréable. »
Shri Mataji Nirmala Devi, séminaire premier jour, État de New York, 22/10/1983

Les graines de céréales de type "muesli" sont très difficiles à digérer par les intestins. Il faut les éviter. Shri Mataji revient plusieurs fois sur ce sujet.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 30 juillet 2017

Conseils pratiques pour protéger les chakras supérieurs


« Selon Sahaja Yoga, il est obligatoire de porter un maillot de corps. C'est obligatoire. Quel que soit le temps, qu’il fasse chaud, froid. En Inde quand il fait une chaleur fumante, il faut porter un maillot de corps car, quand il fait très chaud, vous commencez à transpirer et cette transpiration crée des problèmes. Donc, portez toujours un maillot de corps, que ce soit en saison chaude ou en saison froide. Devoir porter un maillot de corps est une obligation pour les Sahaja Yogis.

Et pour chacun d’entre eux, il est également obligatoire de toujours porter une écharpe (cache-nez) pour sortir en hiver, c’est quelque chose d’important. Et aussi, mettez du coton dans les oreilles comme Je le fais. C’est pour votre bien que Je vous ai dit d’en mettre car vous êtes négligents, alors Je m'occupe de vous en mettant du coton dans mes oreilles, comme cela. Vous devriez tous en mettre avant de sortir.

Et gardez votre tête recouverte la nuit lorsque vous dormez, recouvrez votre tête avec quelque chose, puis dormez. Parce que, la plupart du temps, votre corps est recouvert, mais la tête ne l'est pas. Parce que maintenant, vous êtes des âmes Réalisées et votre Sahasrara est fragile, donc vous devez prendre soin de votre Sahasrara. Recouvrez votre tête afin de n'avoir aucun problème.

Aussi, il vous faut vérifier quelle sorte de personne vous êtes. Si vous avez un problème de foie, vous devez faire un régime contre cela, on en a ici, les gens vous en parleront. Si vous êtes une personne à gauche, si vous avez des problèmes venant du côté gauche, alors vous devez connaître le régime qu’il vous faut suivre.

Par exemple, une personne qui est à gauche ne devrait pas du tout consommer de glucides, au contraire, elle devrait consommer des protéines, sous quelle forme que ce soit. 

 Selon Sahaja Yoga, vous savez que nous ne croyons pas au végétarisme ou à quoi que ce soit, mais nous croyons que les muscles des animaux plus grands que nous ne sont pas bons pour nos dents ou pour notre corps; aussi parce que la structure de la cellule musculaire d'un grand animal est beaucoup plus grosse que la nôtre. Et c'est ainsi qu'elles procurent de la chaleur (au système digestif). Je veux dire que si Je mange du bœuf, même par erreur, ou si quelqu'un me demande - l'autre jour, mes joues ont gonflé…. c'est une réaction automatique.

Et nous ne sommes pas censés utiliser du plastique; dans nos vêtements, essayons aussi de l’éviter. Certaines personnes peuvent utiliser du plastique, mais pas tout le temps, du plastique et du nylon. Et la nourriture ne doit pas non plus être consommée dans du plastique. Vous pouvez manger dans du papier, le papier c’est bon parce que c’est- ce que vous appelez - c'est du bois, cela ne dérange pas. Mais vous ne devriez pas manger vos aliments avec du plastique, avec une fourchette et une cuillère en plastique et il y a trop de plastique dans ce pays, faites attention car le plastique est anti-dieu. Cela va contre la vie humaine, ce sont les processus anti-biologiques.
Évitez donc le plastique autant que possible, faites attention à cela. Aussi n’utilisez pas, Je veux dire, quelque chose de totalement en plastique. Par exemple, J'ai vu que lorsque J’ai voulu m’acheter une paire de pantoufles, Je n’ai pas pu en trouver une dans tout New York! Parce que Je ne voulais pas de plastique. Et si vous portez cela, alors vous développez toutes sortes de problèmes de peau et de maladies, alors faites attention avec cela.
Il y a tant d'autres choses auxquelles il faut faire attention. Et parce que nous avons découvert que ces choses sont nocives, c'est pourquoi nous avons rendu obligatoire que chacun y fasse attention.
Parce que maintenant, vous êtes devenus le temple de Dieu et que le temple de Dieu doit être en bonne santé. Nous ne voulons pas que des patients tuberculeux se promènent en tant que saints, personne ne les prendra au sérieux! Rires »
Shri Mataji Nirmala Devi, séminaire premier jour, État de New York, 22/10/1983

-Porter un maillot de corps en coton absorbe la transpiration et protège ainsi le cœur centre
-Porter un cache-nez, c'est-à-dire une écharpe qui couvre le nez en hivers protège le Vishudhi contre le froid. Idem pour le coton dans les oreilles.
-Porter un bonnet de nuit protège le Sahasrara.
-Éviter le plastique contre la peau évite des réactions allergiques et une intoxication à long terme par des perturbateurs endocriniens.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 29 juillet 2017

Taquiner tout en douceur

Shri Mataji: Une autre question?
Sahaja Yogi: Est-ce bien de blesser les gens pour leur propre bien, Mère?
Shri Mataji: Vous voyez, ce problème se produit lorsque vous n'êtes pas le tout, d'accord?
En supposant, comme Je vous l'ai dit, que vous soyez le tout, qui est l'autre?
Ensuite, vous allez- même si vous devez être blessant- par exemple, si du sang sort de mon pouce, Je vais appuyer fortement pour arrêter le sang. Cela va être douloureux, mais il faut user de discernement: Je suis en train de perdre du sang qui est précieux, beaucoup plus précieux que cette petite douleur. Mais il faut atteindre ce discernement.
Vous voyez, avec Sahaja Yoga, vous êtes libres de développer votre sens du discernement. Et une fois que vous le développerez, progressivement, vous saurez quoi faire. Au début, vous ferez du mal, c’est sûr, parce que vous êtes habitués à cela. J'ai vu que les gens ici ne font que crier les uns sur les autres. Dès qu'ils se voient, ils se mettent à s’aboyer les un sur les autres.
Partout, où que vous alliez dans tout le pays, n'importe où, ils se mettent à aboyer pour un rien. J'ai été surprise. Je suis allée à Pune, là bas, tout le monde crie sur tout le monde, vous savez. Qu'ils soient saouls ou pas, cela ne fait aucune différence – ils sont dans le même état.

Mais après la Réalisation, vous dites les choses car vous vous sentez concernés, vous vous inquiétez. Mais vous les dites d’une certaine façon qui vous fait obtenir des résultats. Vous voyez ce que Je veux dire? Voilà les critères, il vous faut obtenir des résultats.
Mais, supposons que quelqu’un vienne pour la première fois, et que vous lui dites: "Vous êtes un bhoot (mauvais esprit)". Alors, naturellement, il sera blessé! C’est très commun. Shri Mataji rit
Dès le premier jour, quelqu'un vient et vous lui dites: "Vous êtes un bhoot." Je veux dire, Dieu merci, il ne comprendra pas le sens du mot "bhoot", alors ça ira! Shri Mataji rit
Mais d'abord, pensez à être doux, corrects, attentionnés, gentils. Voyons, trouvons des façons de faire, des méthodes. Une très bonne façon, c'est, le soir, d'écrire combien de choses agréables vous avez dites dans la journée.
Pas comme ces choses agréables que nous disons: "Tu es magnifique" et le reste. Pas ces choses superficielles qui pourraient dorloter l’ego. Mais ces mots très doux, vous savez, ces choses, disons qu'il y a de très bonnes paroles, comme lorsque l’on dit: "Avez-vous assez chaud?" C’est une façon très douce de poser une question.
Alors, c'est très simple, mais vous pouvez parler comme ça. Mais c’est même très difficile pour les gens de dire cela, Je l’ai vu. S'occuper du confort de l'autre: si quelqu'un est assis et qu’il désire de l’eau, s’il n’est pas très bien assis, empressez-vous de lui donner de l'eau. "Oh, c’est trop ! Oh, mon Dieu! Vous m’avez donné de l'eau!"…

Pensez à ce que vous pouvez faire pour les autres. Et aussi, parfois, il n’est pas mauvais de taquiner, parfois, les asticotages sont bien, mais c’est une sorte de doux rapport, vous voyez, entre vous, même le sentiment de pouvoir le faire. C’est un travail de maître, c'est un travail de maîtrise, voyez-vous. Ceux qui en ont la maîtrise peuvent le faire, ceux qui ne l’ont pas, ne pourront pas faire comme ça, ils seront de nouveau blessants. En fin de compte, ils finiront par blesser les autres ou se battre ou donneront des coups.
Mais ceux qui sont maîtres (en taquinerie) feront les choses tellement bien que, vous voyez, ce sera une relation très douce; cela s'appelle "madhurya", c'est-à-dire sans convoitise, sans avidité. C’est une relation si douce et la joie sera effervescente. Toutes ces perversions et toutes ces choses s’effaceront, il ne restera qu’une relation très douce. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Terre Mère, Surbiton, Londres, 21/08/1983

Madhurya, c'est ce qui caractérise les relations que Shri Krishna entretenaient avec les gopis et les gopas. C'est une relation douce et enjouée. 
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 28 juillet 2017

A quoi sert le ghee?

Shri Mataji: Vous devez mettre du beurre chauffé dans le nez, vous tous.
Sahaja Yogi: A l'intérieur?
Shri Mataji: A l'intérieur, avec un compte-gouttes, d'accord? Faites chauffer du beurre et remplissez le flacon. Et puis, quand il est tiède chaud, pas très chaud, absolument tiède chaud, mettez-le dans le nez, c’est très important, car, Je ne sais pas dans ce pays, les gens- c'est une chose très simple à faire de temps en temps, disons, vous le faites environ tous les deux ou trois jours ou même tous les jours, ça n’a pas d'importance. C'est comme mettre de la crème sur les mains, vous voyez, car le froid gerce aussi les muqueuses du nez. Et quand vous en mettez, cela adoucit le nez et vous n’avez pas de problèmes naseaux. C'est très simple. Vous devriez tous le faire, tous les Sahaja Yogis sont supposés le faire. Il y a tant de choses qu'un Sahaja Yogis est supposé faire, l'une d'entre elles, c’est celle-là: essayer de garder en bonne santé le chakra de l’Hamsa.

En gardant votre nez en bonne santé, vous maintenez votre chakra de l’Hamsa au mieux. Donc il vaut mieux utiliser cette méthode simple de chauffage du "ghee", comme nous l'appelons. Vous voyez, vous pouvez le préparer: chauffez le beurre, gardez-le dans une bouteille compte-gouttes, et réchauffez-le dans de l'eau chaude, puis mettez-le dans le nez, juste comme ça, le soir avant de vous coucher.

Même dans les oreilles, il faut mettre de l'huile d'olive. C'est très important.
Pour les dents, vous devez prendre du sel, mettre de l'huile d'olive et frotter vos gencives (avec le doigt). Avec cela, vous n'aurez plus besoin d’aller chez le dentiste. C'est ce qu’il y a de mieux, Je ne suis jamais allée chez un dentiste de toute ma vie, et Je ne veux plus que vous n'y alliez plus non plus. Rires

C'est donc une très bonne façon de frotter vos gencives avec du sel vibré et ce que vous appelez de l'huile d'olive.

Aussi, vous devez huiler vos têtes, tous les samedis, avec beaucoup d'huile, huilez bien votre tête, massez-la et couchez-vous ainsi. Le lendemain, lavez vos cheveux. Vous vous sentirez beaucoup mieux. Si l'un de vous ne peut pas avoir d'huile d'olive, le mieux, c’est de prendre de l'huile d'amande pour la tête. Vous resterez en paix.

Surtout vos enfants, vous devez les masser jusqu'à l'âge de cinq ans, tous les soirs gentiment, quand ils vont de coucher, c’est très bien avant de dormir. Puis, mettez-leur de la poudre (du talc), nettoyez-le, laissez-les dormir. Ensuite, les enfants ne courront pas partout et ne seront pas stressés tout le temps. Ils deviendront des enfants très calmes, des enfants qui se comportent bien. Parce que vous autres ne massez pas les enfants, toute leur vie ils sautillent et toute leur vie, ils sont légèrement violents. Vous voyez, le nez doit être adouci. C'est une méthode très simple et, comme vous êtes des personnes Réalisées, vous les adoucirez bien plus. Toutes ces petites choses doivent être prises en charge, vous voyez.

Maintenant, si vous avez un rhume trop sévère, si vous avez un trop gros rhume, vous pouvez alors mélanger un peu de camphre à de l'huile, et mettre le mélange dans le nez. En fait, un peu pas trop, c'est aussi très bon. Cela vous adoucit votre rhume et vous remet d’aplomb. 
Ce pays a un gros problème avec le chakra du Vishuddhi- partout en occident- à cause du froid. »
Shri Mataji Nirmala Devi, séminaire premier jour, État de New York, 22/10/1983
 
Voilà comment faire du "ghee" selon la technique que Shri Mataji propose. Le mot "ghee" est l'équivalent de "beurre clarifié" en français.
Publié par dictionnaire sahaja yoga.

jeudi 27 juillet 2017

"Ella dijo ven" de Sergio Elias




Cette animation «Ella dijo ven» («She said come» ou «Elle m'a dit "viens"») est une belle histoire à partager avec vos enfants, pour un petit moment de calme. Elle nous parle du rêve d'un enfant qui recherche une princesse incarnant l'amour, puis qui, au réveil, décide d'y croire et de vivre son rêve dans la réalité. La chanson est chantée en espagnol et les sous-titres sont en anglais. Voici un extrait du texte car les images parlent d'elles-mêmes.

"Je l'ai cherchée le matin
à l'aube, avant toute lumière
Je l'ai cherchée dans les montagnes
dans l'horizon bleu
Je la cherchais comme les eaux de source
recherchent la mer
Je la cherchais et elle est venue
pour étancher ma soif d'aimer
Elle m’a dit, viens, je vais te rafraîchir
Elle m’a dit, viens et tu vas renaître
J'abandonne aujourd'hui tous mes mensonges
pour être pur..."

Une création des artistes Sergio Elias pour la musique, et Noé Fernandez pour l'animation. 
 Plus sur l'artiste Sergio Elias: http://myspace.com/sergioeliascantautor
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 26 juillet 2017

La collectivité, c'est le système du Divin

« Les Russes sont très sensés, extrêmement sensibles à la spiritualité, c'est une chose que le communisme leur a donné: une sensibilité extrême au communisme et envers moi. Je veux dire qu’ils n'avaient jamais entendu parler de moi, rien.
Rien qu’en voyant ma photo, seize mille personnes sont venues, qu'est-ce que vous dites de cela? En voyant ma photographie, à Moscou, seize mille personnes se sont déplacées! ... Vous savez, les gens leur ont demandé: "Comment se fait-il que vous soyez tous venus?" Ils ont dit: "Parce qu’on peut lire sur son visage, écrit en grosses lettres que c’est une personne divine qui est venue nous sauver, cela se voit. Vous ne le voyez pas?" Même les Tsiganes qui vivent là-bas ont dit la même chose.
Ils n'ont vu aucune photographie miraculeuse, rien. Totalement abadonné, ils ont complètement abandonné leur ego, complètement abandonné leur ego! Je ne leur ai jamais parlé, rien, il leur a suffit de voir!

La première fois que Je suis allée à Leningrad, disons qu’il y a eu au moins cinq mille personnes dans la salle et cinq mille assises à l'extérieur. Et quand Je suis entrée à l'intérieur, ils ont dit: "Ma!" J'ai dit: "Ma, qui leur a dit?" Ils ont appris des gens qu'on dit "Ma" en Inde.
"Ma! Qu'en est-il de nous (qui sommes dehors)? "J'ai dit:" Très bien, Je vais y veiller."
Je suis entrée à l'intérieur, ai donné à tous la Réalisation. Quand Je suis ressortie, à ma grande surprise, ils étaient tous assis là! J'ai dit: "Très bien, revenez demain! Nous ferons le programme ici." Le lendemain, ceux qui étaient assis à l'intérieur comme à l'extérieur, tous étaient revenus à dix mille et s’étaient assis dehors dans le jardin. Ils ont tous obtenu la Réalisation. Leningrad!
Si vous allez voir là-bas, vous saurez ce qu'est Sahaja Yoga, ce que cela signifie pour les êtres humains. Ils ne se préoccupent pas de ce qui se passe en Russie, de rien. Ils ont dit: "Nous avons de la nourriture Mère, vous vous occupez de nous, nous n'avons pas à nous inquiéter du tout, rien. Faites juste que cette politique soit bonne."
En tant que tel, il n'y a pas de leader là-bas, en tant que tel, il n'y a pas de leader. Le pauvre Bogdan, vous savez à quel point il est mauvais avec les comptes, comme moi, il est désespérant. Shri Mataji rit.
Et il a dit: "Mère, je fais la même chose que vous, des compartiments comme vous, des petites enveloppes comme vous faites. Pourtant, je ne suis pas bon." Mais il y arrive! Une seule personne. Et pour votre information, il est Australien, vous devriez être fiers de lui ...

Un jour, permettez-moi de vous voir devenir de belles personnes comme ça, qui apprécient leur collectivité. Vous ne pouvez pas profiter de Sahaja Yoga sans la collectivité! Vous ne pouvez pas en profiter. Qu'il y ait deux personnes ou beaucoup plus. Simplement, il vous faut comprendre ce qu’est la collectivité. C'est une contrainte pour les Sahaja Yogis. Et J'ai dit que vous n'aviez pas à vous rendre dans l’Himalaya, qu’il n’y avait rien à faire, parce maintenant la Kundalini vous a éveillé. Elle s’est éveillée et est devenue un avec le Tout. Et ce Tout doit être satisfait de nous! Et ce Tout se reflète dans le cœur en tant qu'Esprit. Ce Tout, c’est la Kundalini, ce Tout, c’est l’Esprit. Comment pouvons-nous nous extraire de cela?
Alors, oubliez tout ce que J'ai dit! Souvenez-vous seulement d'une chose: nous devons tous être collectifs, c'est la seule façon d'évoluer. La collectivité c’est le système du Divin par excellence, ce qui est une bénédiction pour nous, car la Kundalini ne peut s’élever que si vous êtes collectifs, sinon elle ne le fera pas. Si votre attention est sur vous-même, elle ne s’élèvera pas. Je vous dirai plus tard, à Sydney, pourquoi le principe de Boddhisattwa doit fonctionner.
Pour le moment, Je pense, nous devrions comprendre maintenant que nous prions notre mère Kundalini. C’est elle qui nous a tout donné. C’est elle qui nous a donné l’Esprit, qui nous a donné la santé, la richesse et la prospérité. C’est elle qui nous a donné une vie spirituelle et la joie qui en découle. Nous devons lui être très reconnaissants. Bien que nous l'ayons dérangée, que nous l‘ayons torturée, ignorée, elle est toujours très soucieuse, sans attendre aucune récompense, elle est très désireuse d'y arriver. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Kundalini Gauri Puja. Melbourne, Australie, 16/02/1992
Publié par dictionnaire sahaja yoga.